EXIT! CRISE E CRÍTICA DA SOCIEDADE DA MERCADORIA (em português)

Depois da crise dos mercados financeiros mais importantes chegou a vez da crise do microcrédito. No entanto, a questão agora é muito mais brutal do que nos corredores da alta finança. Os reescalonamentos das dívidas nos microbancos aumentam o montante dos pagamentos de juros semanais. Muitas mulheres são forçadas a prostituírem-se para continuarem solventes. Na Índia, aumentam os suicídios de devedoras que já não conseguem pagar as prestações de 5 ou 6 euros. Tanto para a filantropia da economia de mercado como para a libertação das mulheres. O estouro desta bolha financeira especial, que já não é assim tão pequena, não apenas se vai repercutir na economia de muitos países emergentes, mas também é um sinal de alarme para a crise do crédito no seu conjunto, que de modo nenhum está dominada.

A Falência do Microcapitalismo - Robert Kurz; Dezembro de 2010 Deutsch

Robert Kurz em São Paulo (Lançamento do livro "Razão Sangrenta") - Novembro de 2010 Editora Hedra Deutsch

Actualidade dos conceitos de Adorno e Horkheimer - Robert Kurz - Novembro de 2010 Deutsch Video

Roswitha Scholz

ESTENDE O TEU MANTO, MARIA!

Produção e reprodução na crise do capitalismo

Nota prévia: O presente texto foi publicado na revista de Leipzig "Phase 2" nº 36 (junho 2010), cujo tema é "a questão da ideia de comunismo no presente", em que se pretende esclarecer também a noção de "reprodução", com várias contribuições. Referências da edição em: abo (at) phase-zwei (dot) org. Endereço postal: Phase 2, Bernaische Str. 3 d, 04277 Leipzig.

Estende o teu manto, Maria! - (Roswitha Scholz; Junho 2010) Deutsch

Daniel Späth

RACISMO EUROPEU

A continuidade desumana do pensamento ideológico iluminista

Racismo Europeu - (Daniel Späth; Julho de 2010 Deutsch

O FIM DA ECONOMIA DA POTÊNCIA MUNDIAL

O Fim da economia da potência mundial - Robert Kurz; Agosto de 2010 Deutsch

UMA SEMANA DE CRÍTICA DA DISSOCIAÇÃO E DO VALOR E DE FÉRIAS

Uma semana de crítica da dissociação e do valor e de férias - EXIT!; Agosto de 2010 Deutsch

ENTREVISTA À REVISTA ON-LINE “TELEPOLIS” (18-19.07.2010)

Entrevista à revista on-line "TELEPOLIS" - Robert Kurz; Julho de 2010 Deutsch

EMBALAGENS ENGANADORAS NA ECONOMIA

Embalagens enganadoras na economia - Robert Kurz; Julho de 2010 Deutsch

OS ASSASSINOS DE CRIANÇAS DE GAZA

Os assassinos de crianças de Gaza - Robert Kurz; Exit! nº6 Outubro de 2009 Deutsch

Uwe Stelbrink

O TROPEÇÃO DO PRIMEIRO BAILARINO

O tropeção do primeiro bailarino - Uwe Stelbrink; Junho de 2010 Deutsch

QUEM VIVE ACIMA DAS SUAS POSSIBILIDADES?

Quem vive acima das suas possibilidades? - Robert Kurz; Junho de 2010 Deutsch

RESGATE SEM GARANTIA

Resgate sem garantia - Robert Kurz; Junho de 2010 Deutsch

APOIO DO ESTADO E LÓGICA DE MERCADO

Apoio do estado e lógica de mercado - Robert Kurz; Junho de 2010 Deutsch

O ESTADO DO DINHEIRO E O DINHEIRO DO ESTADO

O estado do dinheiro e o dinheiro do Estado - Robert Kurz; Maio de 2010 Deutsch

Somos Opel

Somos Opel - Robert Kurz; Maio de 2010 Deutsch

A EUROLÂNDIA ESTÁ REDUZIDA A CINZAS

A Eurolândia está reduzida a cinzas - Robert Kurz; Maio de 2010 Deutsch

A TEORIA DE MARX, A CRISE E A ABOLIÇÃO DO CAPITALISMO

Perguntas e respostas sobre a situação histórica da crítica social radical

Nota: A entrevista que se segue constitui a introdução a uma colectânea de análises e ensaios do autor, a publicar em França.

A teoria de Marx, a crise e a abolição do capitalismo - Robert Kurz; Maio de 2010 Deutsch

Claus Peter Ortlieb

A ECONOMIA NÃO É VERDADEIRAMENTE UMA CIÊNCIA

Entrevista ao jornal Frankfurter Allgemeine Sonntagszeitung

O que ocorre a um matemático nestes dias sobre o tema Grécia?

O que me impressiona em primeiro lugar, embora não tanto como matemático, é a fúria nacionalista contra os "gregos na falência", atiçada por alguns média, que assim desviam a atenção da contribuição alemã para a miséria grega. Afinal, a Alemanha deve a sua vitória no campeonato mundial de exportação essencialmente às exportações para a Europa do sul, financiadas com o endividamento. Enquanto matemático, o que talvez me chame mais a atenção são os grandes números, agora objecto de muita veneração, e os quais nem um Pitágoras poderia sequer ter imaginado. E outro ponto também muito interessante é esta repentina queda de uma economia nacional normalmente endividada na situação de falência, em que já não há nada a fazer. Que limites foram aqui verdadeiramente ultrapassados? Isto para mim não é realmente claro.

A economia não é verdadeiramente uma ciência - Claus Peter Ortlieb; Maio de 2010 Deutsch

O CREPÚSCULO DO EURO

O crepúsculo do euro - Robert Kurz; Maio de 2010 Deutsch

FORMA SOCIAL E TOTALIDADE CONCRETA

Na urgência de um realismo dialéctico hoje

Totalidade concreta em Georg Lukács * Totalidade concreta em Theodor W. Adorno *Totalidade concreta em Moishe Postone * Totalidade concreta e crítica da dissociação e do valor * Crítica do fetiche e da reificação como falsa imediatidade em John Holloway * Imediatidade antidialéctica em Hardt/Negri e em Badiou * O falso retorno da dialéctica após o seu suposto fim * Conclusão: alegações finais por um realismo dialéctico, hoje, para lá dos esquematismos tradicionais

Forma social e totalidade concreta - (Roswitha Scholz; Exit! nº6 Outubro de 2009 Deutsch

TEMPOS DE CRISE DOURADOS?

Tempos de crise dourados? - Robert Kurz; Abril de 2010 Deutsch

ClausPeter Ortlieb

UMA CONTRADIÇÃO ENTRE MATÉRIA E FORMA

Sobre a importância da produção de mais-valia relativa para a dinâmica de crise final

1. A última crise do capital? Uma controvérsia * 2. Produtividade,valor e de riqueza material * 3. A produção da mais-valia relativa * 4. A tendência de desenvolvimento da mais-valia relativa * 5. Crescimento compulsivo, expansão histórica do capital e limites materiais * 6. Crescimento compulsivo e destruição do ambiente * 7. Conclusão

Uma contradição entre matéria e forma - Claus Peter Ortlieb; Setembro de 2008 Deutsch

A BOLHA CHINESA

A bolha chinesa - Robert Kurz; Abril de 2010 Deutsch

DA CRISE DO EURO À CRISE MONETÁRIA MUNDIAL?

Da crise do euro à crise monetária mundial? - Robert Kurz; Março de 2010 Deutsch

NÃO HÁ MESTRE DA CRISE

Com a ida do presidente do Banco Central Alemão, Axel Weber, para a presidência do Banco Central Europeu favorece-se uma política monetária de linha dura

Não há mestre da crise - Robert Kurz; Fevereiro de 2010 Deutsch

AS METAMORFOSES DA CRISE

As metamorfoses da crise - Uwe Stelbrink; Fevereiro de 2010 Deutsch

Falência do Estado e assalto aos bancos

Escárnio para o salário mínimo - Robert Kurz; Fevereiro de 2010 Deutsch

ESCÁRNIO PARA O SALÁRIO MÍNIMO

Uma sentença judicial e as suas consequências

Escárnio para o salário mínimo - Robert Kurz; Fevereiro de 2010 Deutsch

NO FIO DA NAVALHA

Carta aberta às pessoas interessadas na EXIT! na passagem de ano 2009/2010

No fio da navalha - Robert Kurz; Janeiro de 2010 Deutsch

AREIA NA ENGRENAGEM

A areia na engrenagem - Robert Kurz; Janeiro de 2010 Deutsch

Moishe Postone

HAMBURGO, 2009 – UM OUTRO OUTONO ALEMÃO

Mensagem à Manifestação contra Anti-semitismo em 13/12/2009

Hamburgo, 2009 - um outro outono alemão - Moishe Postone; Dezembro de 2009 Deutsch

CRISE ECONÓMICA MUNDIAL, MOVIMENTO SOCIAL E SOCIALISMO. 12 TESES.

Comunicação apresentada na Conferência do Fórum Marxista da Saxónia em 14.11.2009

Crise Económica Mundial, Movimento Social e Socialismo - Robert Kurz; Novembro de 2009 Deutsch

LÓGICA DA IDENTIDADE E CRÍTICA DO CAPITALISMO
Notas sobre as reacções da esquerda aos ataques terroristas em Nova Iorque e Washington

Lógica da identidade e crítica do capitalismo - (Roswitha Scholz; Novembro 2001) Deutsch

EDITORIAL DA REVISTA EXIT! Nº 6

(Publicada em Outubro de 2009)

Editorial da Revista Exit! nº 6 - ( Roswitha Scholz: Outubro de 2009) Deutsch Deutsch

ASSISTIR O CAPITALISMO NA DOENÇA?

A esquerda e o crash financeiro histórico

Nota prévia: Versão textualizada da comunicação apresentada ao congresso da ATTAC “O capitalismo está no fim?”, ocorrido de 6 a 8/03/2009 na Universidade Técnica de Berlim. Texto publicado na documentação do Congresso (Editora VSA, Hamburgo)

Assistir o capitalismo na doença? - Robert Kurz; Março de 2009 Deutsch

CAPITALISMO SEM MAIS-VALIA?

Um debate insuficiente sobre os limites do crescimento

Capitalismo sem mais-valia - Robert Kurz; Julho de 2009 Deutsch

A MADEIRA TORTA DA TEORIA

Isaiah Berlin – um pensador problemático do liberalismo no séc. XX

A madeira torta da teoria - Robert Kurz; Maio de 2009 Deutsch

CINZENTA É A ÁRVORE DOURADA DA VIDA E VERDE É A TEORIA

O problema da práxis como evergreen de uma crítica truncada do capitalismo e a história das esquerdas

Cinzenta é a Árvore Dourada da Vida e Verde é a Teoria - (Robert Kurz; EXIT! nº 4 Junho de 2007) Deutsch

Robert Kurz

O DESVALOR DO DESCONHECIMENTO

“Crítica do valor” truncada como ideologia de legitimação de uma nova pequena-burguesia digital

O Desvalor do Desconhecimento - (Robert Kurz; Maio 2008) Deutsch

ENTREVISTA À REVISTA ONLINE PORTUGUESA “SHIFT”, ZION EDIÇÕES

Entrevista à Revista Online Portuguesa "SHIFT", ZION EDIÇÕES - Robert Kurz; Novembro de 2008 Deutsch Italiano

Crise mundial e ignorância

Carta aberta às interessadas e interessados na EXIT! na passagem de ano 2008/2009

Crise Mundial e Ignorância - Robert Kurz; Janeiro de 2009 Deutsch

A GUERRA CONTRA OS JUDEUS

Porque se volta a opinião pública global contra Israel na crise económica

A Guerra Contra os Judeus - Robert Kurz; Janeiro de 2009 Deutsch

Robert Kurz

ENTREVISTA À REVISTA ON-LINE “TELEPOLIS”

(Hannover, Alemanha)

Entrevista à REVISTA ON-LINE "TELEPOLIS" - (Robert Kurz; Outubro 2008) Deutsch

A Teoria da Dissociação Sexual e a Teoria Crítica de Adorno

A Teoria da Dissociação Sexual e a Teoria Crítica de Adorno - (Roswitha Scholz; Agosto de 2004 Deutsch

Roswitha Scholz

O ser-se supérfluo e a "angústia da Classe média"

O fenómeno da exclusão e a estratificação social no capitalismo

O Ser-se Supérfluo e a "Angústia da Classe Média" - (Roswitha Scholz; Exit! nº5 Maio de 2008 Deutsch

Roswitha Scholz

Homo Sacer e "Os Ciganos"

O Anticiganismo – Reflexões sobre uma variante essencial e por isso "esquecida" do racismo moderno

Homo Sacer e "Os Ciganos" - (Roswitha Scholz; Exit! nº4 Junho de 2007 Deutsch

PODER MUNDIAL E DINHEIRO MUNDIAL

A função económica da máquina militar dos Estados Unidos no capitalismo global e os motivos ocultos da nova crise financeira

Nota prévia (22.01.2008): O texto que segue foi escrito em Novembro de 2007 para a revista de debates de esquerda "Widersprüch" (Zurique) e aí foi publicado no início de Janeiro [nº 53]. Sob o signo da crise financeira em curso e do mais recente crash bolsista, ele adquire uma actualidade insuspeitada.

Poder Mundial e Dinheiro Mundial - Robert Kurz; Novembro de 2007 Deutsch

A RUPTURA ONTOLÓGICA

Antes do início de uma outra história mundial

A Ruptura Ontológica - Robert Kurz; Agosto de 2004 Deutsch

BARBÁRIE, MIGRAÇÃO E GUERRAS DE ORDENAMENTO MUNDIAL

Para uma caracterização da situação contemporânea da sociedade mundial

Barbárie, Migração e Guerras de Ordenamento Mundial - Robert Kurz; Janeiro de 2005 Deutsch

O PRÓXIMO ORIENTE E A SÍNDROME DO ANTI-SEMITISMO

(Cap. IV do Livro A GUERRA DE ORDENAMENTO MUNDIAL, Robert Kurz, Janeiro 2003)

O Próximo Oriente e a Síndrome do Anti-Semitismo - Capitulo IV - (Robert Kurz; Janeiro 2003) Deutsch

2011-10-02T08:35:00.000-07:00

Roswitha Scholz

O VALOR É O HOMEM.

TESES SOBRE A SOCIALIZAÇÃO PELO VALOR E A RELAÇÃO ENTRE OS SEXOS

RESUMO

Este artigo discute o problema da correlação entre capitalismo e patriarcado, que, segundo a autora, ainda permanece sem solução, após vinte anos de pesquisa feminista. A autora rejeita a tentativa que fazem alguns grupos feministas de - ao tentar introduzir a problemática dos sexos como relação social constitutiva na crítica marxista ao patriarcado - conferir ao trabalho doméstico o mesmo estatuto do trabalho assalariado, o que levaria a uma reificação ainda maior das relações sociais no plano teórico. E propõe a tese de que a contradição básica da socialização através da forma-valor é determinada com especificação sexual. Tratar-se-ia, portanto, de compreender o trabalho abstrato e o valor como princípio masculino, caso contrário se recairia numa hierarquia conceitual, em que a distribuição dos papéis sexuais é remetida a uma correlação secundária.

Palavras-chave: patriarcado; capitalismo; feminismo; marxismo; valor; socialização; relação entre os sexos.

1.
Após vinte anos de pesquisa feminista, a correlação entre capitalismo e patriarcado ainda é um problema irresoluto. As feministas que insistem nessa questão, e que seguem Marx e a Teoria Crítica, recorrem a um marxismo emprestado aos movimentos trabalhistas, cuja principal crítica à sociedade burguesa é a apropriação da mais-valia pelo capital. A ressalva que outras feministas mais à esquerda fazem a semelhante compreensão marxista é simplesmente que a questão do patriarcado permanece fora de consideração, ou seja, que apenas e tão-somente o antagonismo entre o trabalho assalariado e capital possui validade como referência central. A seu ver faltaria conceder o devido lugar à problemática dos sexos como relação social constitutiva. Assim, a crítica ao patriarcado ficaria envolta numa concepção marxista antiquada e em grande medida a-histórica, na qual a problemática dos sexos, em última instância, reaparece forçosamente como corpo estranho, por ser apenas superficialmente introduzida.

Nesta linha, muitas vezes se tenta elevar o trabalho doméstico, não considerado nas análises do capital, à mesma categoria do trabalho assalariado (isto é, do trabalho abstrato) e/ou determinar o "valor" do trabalho doméstico (cf. Haug 1990, pp. 92 s. e Beer, 1989, pp. 190 ss.) . Semelhante ampliação do conceito de "trabalho produtivo" corre a meu ver o perigo - contra sua intenção - de abrir caminho a uma reificação ainda maior das relações sociais no plano teórico, uma vez que a "produção da vida", assim chamada erroneamente, passa também ela a ser apreendida com categorias que se orientam pela produção de mercadorias.

Uma saída para tal dilema poderia a meu ver ser oferecida por uma compreensão crítica da teoria de Marx que justamente não superestimasse o "valor", ou seja, a forma de representação do trabalho abstrato, diferentemente do marxismo cunhado pelos movimentos trabalhistas, o qual define o "trabalho" como característica do gênero humano (com o que concordam as feministas supracitadas). Pelo contrário, tratar-se-ia de uma crítica do "trabalho", que na qualidade de "consumo econômico-empresarial abstrato da força de trabalho e matérias-primas" se torna cada vez mais obsoleto e tem de ser posto em questão (R. Kurz). Salvo engano, é precisamente a ascensão do principio masculino (1) do "trabalho abstrato como um tautológico fim em si mesmo" (R. Kurz) que traz como resultado o confinamento doméstico e a repressão da mulher na história ocidental, produzindo, ao fim e ao cabo, a perda da dimensão sensível das relações humanas, a destruição da natureza e a ameaça de guerra nuclear.

Nesse sentido, o movimento feminista não precisa - para dar prova de seu valor (moral e econômico) - tentar a redefinição da atividade feminina em termos de trabalho, já que o "trabalho" é de certo modo a "raiz de todo o mal". Isso não significa, por sua vez, que a actividade feminina e as atribuições patriarcais a ela vinculadas, da forma como se manifestam hoje, sejam de algum modo "melhores" e permitam deduzir modelos para o futuro, como acreditam muitas feministas. De fato, a "esfera feminina" e as qualidades imputadas às mulheres representam somente o outro lado da moeda do "trabalho abstrato no patriarcado ligado à forma-valor. Eis por que é tão errado referir-se positivamente à esfera feminina quanto ao "trabalho" em geral (2).

2
Ao lançarmos mão da "crítica fundamental do valor", nos moldes em que foi efetuada pelo grupo da revista KRISIS (3) , surge o problema de que, a exemplo do marxismo acima criticado dos movimentos trabalhistas, sua posição é a princípio sexualmente neutra. Em suas obras, até agora, aquela crítica abstrai sua conotação sexual específica e não vê que o "trabalho" abstrato, alvo de suas objecções, constitui um principio masculino fundamental que anda de mãos dadas com relações sexuais assimétricas, ou melhor, com a dominação masculina. A "crítica do valor" comporta-se de modo masculinamente universal, como é típico do pensamento masculino do Ocidente, e sugere ser igualmente válida para todos e para todas.

No conceito do indivíduo abstrato e "puntiforme", livre de conteúdos sexuais, os textos do grupo KRISIS (até aqui) ofuscam o carácter sexual específico da lógica do valor (4) Minha crítica vincula-se também ao fato de que o conceito de patriarcado (e, com ele, o carácter de dominação da relação entre os sexos na forma-valor) é em parte evitado ou mesmo conscientemente negado através do recurso ao carácter fetichista da sociedade mercantil. Depois de intervenções críticas, o conceito de valor assexuado e a rejeição sumária do conceito de patriarcado foram parcialmente reformulados ou retirados, mas ainda está por vir uma verdadeira explicação conceitual (5) . O problema pode ser aguçado pela seguinte alternativa: ou bem o trabalho abstrato e o valor são compreendidos já em seu nexo constitutivo (e portanto em seu próprio núcleo) como princípio masculino, ou bem se volta a uma hierarquia conceitual, em que a distribuição dos papéis sexuais é remetida, como simples "problema derivado" ou de "concretização", a uma correlação secundária.

Nesse contexto, para evitar mal-entendidos que possam surgir do conceito de patriarcado, esclarecemos que, ao falar de dominação masculina, não queremos dizer obviamente que o homem se poste ao lado da mulher constantemente de chicote em punho, para fazer valer a sua vontade. No sentido aventado aqui, o domínio baseia-se essencialmente na institucionalização e na internalização de normas sancionadas pela coletividade. Estudos feministas revelam que, historicamente, as mulheres não raro se ergueram em defesa de seu papel tradicional, oferecendo resistência e exigindo seus direitos a partir dele (cf. Heintz e Honegger, 1981). Domínio masculino também não significa que as mulheres se encontrem absolutamente despojadas de seu poder de influência. Este, contudo, restringe-se em boa parte à esfera que lhes é atribuída.

Esse conceito diferenciado de dominação tampouco contradiz o carácter fetichista do valor. Nos debates do grupo KRISIS, ao menos até recentemente, o conceito de fetiche foi frontalmente contraposto ao conceito de dominação e, portanto, ao de patriarcado. Para tanto foi preciso supor um conceito de dominação simplificado e reduzido ao sujeito (6) . Do meu ponto de vista, pelo contrário, a dominação é sem sujeito por sua própria essência, ou seja, os depositários do domínio não são sujeitos autoconscientes, mas agem no interior de uma moldura de sociabilidade dotada de constituição historicamente inconsciente. O valor sem sujeito remete ao homem sem sujeito, que na qualidade de dominador, de iniciador e realizador, colocou em movimento instituições culturais e políticas capazes de cunhar a história, que começaram a ter vida autónoma, inclusive com relação a ele (7) .

3
Ao caracterizar o patriarcado, suponho que as diferenças sociais entre os sexos são produto da cultura, e portanto não de correm de dados biológicos (por exemplo, a capacidade de dar à luz) (8) . A existência do patriarcado não deve ser ontologizada, como mostram os estudos de cultura comparada:

Se os exemplos etnológicos de relações equivalentes entre os sexos representam no cômputo geral uma clara minoria, ainda assim eles são numerosos o bastante para impedir que sejam descartados por completo como meras exceções que confirmam a regra universalmente válida da subordinação feminina (Arbeitsgruppe Ethnologie Wien, 1989, pp. 15 s.).

Mesmo onde surgem elementos patriarcais, eles não possuem sempre o mesmo significado. Um patriarcado no sentido de uma determinação patriarcal das relações sociais por meio do trabalho abstrato e do valor é típico apenas da sociedade ocidental. Por isso esta deve ser analisada em separado.

O núcleo de minha tese é o seguinte: a contradição básica da socialização através da forma-valor, de matéria (conteúdo, natureza) e forma (valor abstrato) é determinada com especificação sexual. Todo conteúdo sensível que não é absorvido na forma abstrata do valor, a despeito de permanecer como pressuposto da reprodução social, é delegado à mulher (dimensão sensível, emotividade, etc.). Há muito essa conexão é tematizada na literatura feminista como o mecanismo da cisão (9) , embora até onde sei nunca tenha sido referida à constituição negativa da socialização pelo valor, no sentido de uma crítica do valor e do trabalho. Somente por meio dessa relação, porém, será possível explicar, para além do simples plano fenomênico, a problemática conceitual da cisão (10) .

No entanto, a cisão sexualmente especificada não pode ser inferida diretamente da própria forma valor. Ao invés disso, ela é numa certa medida a sombra lançada pelo valor, mas que não pode ser apreendida por intermédio do instrumental "positivo" dos conceitos formulados por Marx. As cisões de que resultam a esfera feminina, o contexto de vida feminino e o âmbito de atividades imputado às mulheres (administração do lar, educação dos filhos, "convívio social", etc.) são portanto elementos integrantes, por um lado, da socialização pelo valor, mas por outro, lhe são também exteriores. Como no entanto a cisão necessariamente faz parte do valor e com ele é posta, seria preciso criar um novo entendimento da socialização, capaz justamente de levar em conta o mecanismo patriarcal da cisão ¾ não no sentido de um acréscimo externo, mas no de uma alteração qualitativa da própria teoria do valor, que seria assim também uma crítica do patriarcado.

A constituição do valor, sexualmente específica, produz em última instância a repartição conhecida dos papéis entre os sexos; o "feminino" assim adjudicado torna-se a condição de possibilidade do princípio masculino do "trabalho" abstrato. A assimetria dessa relação, na qual o elemento sensível é marcado como feminino e por isso mesmo posto de lado e avaliado como inferior, justifica a fórmula algo sensacionalista com que caracterizamos o patriarcado sem sujeito: "o valor é o homem". Entretanto - e isso deve ser expressamente salientado - meu interesse é a investigação de uma estrutura cultural. Não são tanto homens e mulheres empíricos que tenho em mira, embora é claro que as relações empíricas entre homens e mulheres sejam definidas por essa estrutura, sem contudo serem nela totalmente absorvidas.

4
Essa estrutura básica da relação de valor tem correspondência com a formação de uma esfera privada e outra pública. A esfera privada, consequentemente, é ocupada pelo tipo ideal "feminino" (família, sexualidade, etc.), ao passo que a esfera pública ("trabalho" abstrato, Estado, política, ciência, arte, etc.) é "masculina". De forma ideal, a mulher seria assim o "recosto" social para o homem, que age na esfera pública. Dessa relação (nossa velha conhecida no plano da aparência) entre esfera pública e privada pode-se deduzir uma diferenciação histórica do patriarcado, uma vez que tal relação deixou de ser parte evidente de todas as sociedades surgidas até hoje.

Em sociedades agrárias, mesmo que patriarcais, o divórcio entre esfera pública e privada ainda não se acha configurado, ou apenas em pequeno grau; as mulheres, assim, guardam ainda uma parcela relativamente grande de poder de influência, na medida em que a esfera jurídico-formal e público-masculina não se tornou independente nem foi alçada à posição dominante, o que dá mais campo às estratégias informais:

Sob os preceitos da economia familiar camponesa, as mulheres têm mais poder e influxo do que a aparência pública de dominação masculina deixaria entrever (...). O poder feminino em condições agrárias baseia-se (...) na produção e no controle direto de recursos vitais, assim como na condução indireta de decisões socialmente relevantes (Heinzt e Honegger, 1981, p. 15; cf. também, de forma análoga, Nadig, 1988).

O patriarcado, nesse sentido, ainda não desfruta da mesma importância nem pode pleitear o papel universalmente determinante que ocupa nas sociedades ocidentais pautadas pelo valor. Mas com isso não queremos edulcorar ou mesmo enaltecer as relações por vezes brutais no interior dessas sociedades não-europeias (ou também de velhas sociedades da Europa, anteriores ao jugo do valor); trata-se, antes, de estabelecer o significado da separação entre as esferas pública e privada para a estrutura do patriarcado ligado à forma-valor.

Simplificando ao extremo, poder-se-ia dizer: aquela divisão das esferas e o patriarcado guardam uma relação de reciprocidade. Quanto menos desenvolvida é a esfera pública, mais difuso e menos nítido é o influxo do patriarcado na sociedade como um todo. E vice-versa: quanto mais desenvolvida é a relação de valor, quanto mais claro é o divórcio entre esfera pública e privada, mais inequívoca é a estrutura patriarcal. Surge assim a possibilidade de um desenvolvimento contraditório, conforme se fale da sociedade como um todo ou somente da esfera público-jurídica tomada em si mesma: se é certo que o patriarcado ligado ao valor só se perfaz com a separação entre esfera pública e privada, ao passo que decresce o antigo poder informal de influência da mulher, não deixa de ser verdade, por sua vez, que a posição da mulher dentro da esfera pública (ou mesmo seu acesso a tal esfera) pode acusar simultaneamente uma melhora parcial.

A relação patriarcal de valor e dos sexos tem assim uma história de efectivação longa e contraditória. No que segue, trataremos de dar um breve apanhado histórico sob o aspecto da continuidade e das rupturas. Meu interesse está voltado para uma abordagem histórico-sistemática, ou seja, não procederei à enumeração de fatos, mas antes a rápidos flashes do percurso em direcção da clausura doméstica da mulher e da exclusão do "feminino", desde a Antiguidade até os dias de hoje.

5
Os pressupostos do patriarcado ocidental e cristão ligado à forma-valor têm origem na Grécia antiga. É absurdo acreditar que somente os fundamentos da matemática e das ciências naturais tenham sido lançados na Grécia. Tais bases só puderam firmar-se sobre o solo de uma racionalidade específica, de cunho masculino e mercantil. A própria situação geográfica da Grécia, sua dispersão em ilhas e o predomínio do tráfego marítimo, devido à falta de alimentos, favoreceram extraordinariamente a "intensificação da troca de mercadorias" (Sohn-Rethel, 1978, pp. 111), o que por sua vez ensejou a forma monetária. Nesse espaço geográfico surgiu a primeira cunhagem de moedas (Lídia), sendo adotada pelos gregos: segundo Sohn-Rethel, como sabemos, este foi um pressuposto histórico para o pensamento racional e abstrato, desvinculado do mito. Nesse meio social, a antiga nobreza agrária foi privada de seu poder, sobretudo nas cidades jônicas; a fim de permitir os contratos no comércio multilateral de mercadorias, foi necessário criar um organismo jurídico e uma jurisdição pública.

Tais instituições constituíram uma nova forma e um novo significado da esfera pública. O discurso perante o tribunal e a assembleia popular ganhou relevância; era imprescindível saber argumentar de modo abstrato e racional, a fim de grangear poder e prestígio. Essa esfera pública que conduziu à criação da dialética, da lógica formal etc., era todavia reservada exclusivamente aos cidadãos masculinos. As mulheres atenienses viviam exiladas em casa, de onde deveriam sair o menos possível. A principal tarefa da mulher era conceber um filho; caso isso não ocorresse, sua vida teria sido em vão. A hipóstase da nova esfera pública, que exigia a conduta abstrata e racional, andava de mãos dadas com a degradação da sexualidade em geral (cf. Reinsberg, 1989). A ascensão do pensamento racional associou-se já desde o berço à exclusão das mulheres.

A esfera pública, de quem também fazia parte a formação cultural, necessitava (na figura da esfera privada) de um domínio que lhe fosse contraposto, para o qual pudesse olhar do alto de sua posição. O homem precisava da mulher como "antípoda", no qual ele projetava tudo o que não era admitido no âmbito público e nas esferas adjacentes. Assim, já na antiga Atenas, a mulher era tida e havida na conta de lasciva, eticamente inferior, irracional, intelectualmente pouco dotada etc. (cf. Reinsberg, 1989, pp. 42 s. e Pommeroy, 1985, pp. 362) - atributos esses que permaneceram em vigor até à modernidade. Tal cisão é comprovada até mesmo nas mais abstratas concepções teóricas da antiga filosofia. Para Platão, por exemplo, a matéria é algo amorfo e dificilmente apreensível pelo pensamento, sendo definida (com gênero feminino) como a "hospedeira e ama das ideias". Também para Aristóteles o amorfo como byle (traduzido em latim por Cícero como materia, de onde vem a designação corrente entre nós) é um conceito feminino (cf. Pauli, 1990, p. 197).

6
Com a derrocada da sociedade antiga, o intercâmbio mercantil e monetário sofreu drástico retrocesso; paralelamente desmoronou a esfera pública separada e diferenciada, predominante na sociedade greco-romana. As tribos germânicas ainda não estavam estruturadas segundo o molde do valor. A despeito de fortes elementos patriarcais, a mulher desfrutava entre os povos germanos de uma espécie de significação mística. Tácito relata que as mulheres germanas gozavam de alta reputação como feiticeiras, videntes e curandeiras. O patriarcado preso ao valor teria assim de começar do zero para reconstruir seu poder sob condições adversas.

Na sociedade medieval, subsistiram por longo período resquícios "semimatriarcais" dos germanos no seio do patriarcado. Por um lado, a mulher era juridicamente subordinada ao marido, precisava de um representante legal (pai ou cônjuge) e podia em princípio ser até negociada como cabeça de gado, escravo ou um objeto qualquer. Seria entretanto ilusório deduzir que algo semelhante estivesse na ordem do dia na vida cotidiana. O direito e a esfera pública desempenhavam papéis inteiramente diversos e sensivelmente menores do que em sociedades dotadas de uma forma-valor mais desenvolvida. Na Alta Idade Média, era até mesmo permitido às mulheres dedicarem-se ao comércio e ocuparem-se de um ofício, embora não com a mesma assiduidade dos homens. Ainda que o casamento fosse no fundamental uma relação de poder, a mulher desfrutava possivelmente de certa autoridade na família ¾ ela tinha a chamada "última palavra" como administradora do lar. As grávidas, em conformidade ao direito germânico, recebiam proteção especial (cf. entre outros, Becker, 1977, pp. 41 ss). A própria imagem da bruxa não se definia de antemão como negativa. Considerava-se que a magia podia ser boa e podia ser má. O curandeirismo e ofício de parteira estavam solidamente depositados em mãos femininas.

Nessa época, foi sobretudo nas doutrinas da Igreja que se preservou a antiga e inequívoca imagem negativa da mulher. Como sucessora de Eva, ela foi denunciada como causa de todo o mal e eterna sedutora da carne. A partir do século XII, Eva, a pecadora, passou a ser confrontada com a Virgem Maria. Desde então, a mulher devia ser quando muito um ente assexuado. Em consonância à palavra de Paulo, segundo a qual a mulher tem de calar-se na comunidade, ela perdeu sua razão de ser na esfera pública. Mas como a "esfera pública" restringia-se praticamente à Igreja, ao passo que a vida real centrava-se na "família produtiva", o significado social dessa imagem feminina foi bastante limitado. Nas massas camponesas, no seio das quais ainda subsistiam inúmeros resquícios pagãos e germânicos, a imagem cristã da mulher como "poço de pecados" foi incapaz de firmar-se sobre as pernas. De modo geral, os costumes sexuais não eram de forma alguma tão rígidos quanto os prescritos pela Igreja (cf. Becker, 1977, pp. 57 ss.).

7
Se posição da mulher nas relações patriarcais da Idade Média ainda era dotada de um elemento contraditório, sua situação piorou drasticamente no início da Idade Moderna. A imagem feminina negativa brandida pela Igreja tornou-se, sob as novas condições, mais eficaz na prática. A Renascença, além de ser o "renascimento" do antigo mundo espiritual, estava vinculada também a uma respectiva mudança dos fundamentos sociais. A produção de mercadorias e o fluxo monetário ganharam novo alento e conduziram ao processo de reestruturação descrito por Marx em sua análise da acumulação primitiva do capital. Assim, constituiu-se novamente uma esfera pública no interior da sociedade:

Embora os estágios evolutivos da Idade Média sejam bastante diversos no que respeita às mulheres, sendo muitas vezes contraditórios e avessos a uma imagem uniforme, podemos observar no início da Idade Moderna que a situação das mulheres piorou a olhos vistos, como dão prova as repressões por ela sofridas em todos os âmbitos sociais. Quanto mais se desenvolvem uma esfera pública supra-regional, uma jurisdição estatal e uma ciência institucionalizada, mais nítido se torna o papel marginal atribuído à mulher (Becker, 1977, p. 79).

Francamente revolucionário foi o salto dado sobretudo pelas ciências naturais nessa época. A imagem de um mundo mágico e místico foi substituída pelas ciências experimentais e objetivas. Tais alterações não retomaram simplesmente o antigo desenvolvimento greco-romano, mas foram muito além. Com sua racionalidade, as ciências puseram em tela de juízo não apenas a imagem tradicional do mundo, mas tornaram-se também diretamente práticas na condição de experimentais, à diferença da Antiguidade; com a difusão do conhecimento técnico, foi dado início à expansão da manufatura mercantil. Este processo foi vertiginosamente acelerado com o descobrimento de novos continentes. As incisões sociais a que foi submetida a sociedade agrária foram portanto muito mais profundas do que na Antiguidade e já deixavam entrever o capitalismo nascente. Além de a posição da mulher agravar-se com o impulso renovado da sociedade do valor, foi instaurada literalmente uma campanha de aniquilação contra o "feminino", sob a égide da caça às bruxas ¾ campanha esta responsável por abrir caminho a um processo que avançaria futuro adentro:

O "novo ser humano" da era industrial foi o homem. A imagem mágica e a mística da mulher permaneceu intacta no período burguês, embora ela não fosse mais considerada como sujeito da apropriação da natureza, mas como objeto da dominação da mesma natureza (Bovenschen, 1977, p. 292).

Ora, a mulher (na figura da bruxa) mantinha uma relação "simpática" com a natureza; de certo modo, ela fazia as vezes de natureza. Para que a racionalidade do homem moderno pudesse impor-se na esteira do legado antigo e para além dele, era necessário portanto literalmente eliminar a mulher e tudo o que ela representava (o sensível, o difuso, o incalculável, o contingente, etc.). Não se tratava apenas do fato de os homens expropriarem brutalmente a ciência medicinal empírica das mulheres; antes, o que estava em jogo era um projecto fundamentalmente diverso de relacionamento com a natureza (cf. Bovenschen, 1977) (11) . A fundamentação teórica é fornecida sobretudo pelo chamado Malleus maleficarum (O martelo das bruxas), de 1487, redigido pelos padres H. Kraemer e J. Sprenger. Pais da Igreja, poetas e pensadores antigos eram citados no fito de tornar plausível a inferioridade da mulher e sua predisposição à bruxaria e ao pacto com o demónio. Imputavam-se mais uma vez às mulheres atributos como inconstância, concupiscência, raciocínio débil, extravagância, perfídia e credulidade (cf. Becker, 1977, pp. 342 ss.) (12) .

Não apenas os conhecimentos naturais heterodoxos das "mulheres sábias" medievais, mas também as qualidades "femininas" em geral (assim reputadas pelo patriarcado) devem ter aparecido como uma ameaça aos olhos da incipiente modernidade masculina, inclusive no tocante à economia afetiva e passional. Na Idade Média, o controle dos afetos e das paixões era em regra pequeno: comia-se e bebia-se literalmente até cair, urinava-se pelos cantos e à vista de todos e assim por diante. Agora era preciso modificar não apenas os costumes de mesa. O autocontrole do indivíduo é também o pressuposto de uma compreensão científico-racional da natureza e da sociedade em geral, pois em seu princípio está o distanciamento em relação ao objeto de interesse, fato que se acha incluso no controle dos sentimentos. Também o comércio, a economia monetária, a divisão de trabalho e o convívio com estrangeiros requeriam em grande medida uma dilação das paixões e o controle dos impulsos (cf. Elias, 1976). Na caça às bruxas, portanto, estava claramente em ação o mecanismo das projeções: o temor aos próprios impulsos e afetos encontrava expressão na denúncia contra a mulher.

Os séculos XVI e XVII foram aparentemente também uma época sacudida por crises e revoluções. Guerras camponesas, inflação e carência de alimentos, dissolução das guildas, etc., impregnaram a imagem da sociedade; boa parcela da população tornou-se miserável. Uma situação anômica como essa foi talvez decisiva para que a caça às bruxas instituída pela Igreja encontrasse respaldo também na população (tanto masculina quanto feminina):

Quando o processo de trocas materiais entre o homem e a natureza ingressou em seu novo estágio (...) a destruição da antiga relação com a natureza, especialmente seu estreito vínculo com a mulher, tornou-se imprescindível. Os indivíduos teriam de orientar-se pelas normas de trabalho nos novos tempos (...). A bruxa encontra-se nesse ponto de intersecção do desenvolvimento histórico, no qual a exploração da natureza adquire seu carácter sistemático. Vítima do controle necessariamente progressivo da natureza, ela sucumbiu desse modo ao triunfo da razão abstrata e da síntese formal entre identidade e não-identidade. Seus traços desapareceram na generalidade dos conceitos com os quais o pensamento moderno organizou a natureza (Bovenschen, 1977, pp. 290 e 292).

Fica assim comprovado que a velha noção da caça às bruxas como um último estertor da "Idade das Sombras" não é de forma alguma adequada. Pelo contrário, trata-se em certa medida de um primeiro fenómeno de modernização, de um pressuposto sangrento para a ascensão moderna da racionalidade masculina. Como em toda a reviravolta histórico-social, as forças propulsoras eram contraditórias em sua ideologia. Embora de um lado a Igreja antipatizasse com as novas ideias (das ciências naturais), uma vez que elas punham em xeque a própria imagem do mundo, sua função no efetivo processo de revolução social foi ambivalente. Por meio da caça às bruxas, de fato, a Igreja forneceu o impulso decisivo para a destruição da antiga imagem mística do mundo, e nesse sentido foi plenamente propícia aos novos poderes e às novas idéias. Em que pese sua "animosidade ao progresso", a Igreja atuou de certa forma como um algoz a serviço da nascente modernização. Isso também é corroborado pelo fato de que "a neurose das bruxas não surgiu em áreas rurais, mas nas regiões industrialmente mais desenvolvidas e intelectualmente mais avançadas da Europa" (cf. Heinemann, 1989, pp. 37) ao passo que o Malleus, por exemplo, foi rejeitado pela Inquisição espanhola. O Iluminismo, como o impulso seguinte da modernização patriarcal, ligada ao valor, pôde assim condenar a caça às bruxas com venerável indignação sobretudo porque essa "tarefa" já havia sido previamente realizada.

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O potencial regulamentador da Igreja, ainda bastante superficial na Idade Média, tornou-se objetivamente necessário com o início da Idade Moderna; o protestantismo foi o primeiro a ditar o figurino do superego nas novas relações. Além de instaurar, com o movimento da Reforma, uma religião individualizada, a ética protestante proclamou a redenção da alma por meio da conduta moral. Nesse contexto, as ordenações patriarcais dos papéis imputados aos sexos adquiriram uma nova qualidade. A virulenta campanha contra o "feminino" manifestou-se (em complemento ao projeto científico de "controle da natureza") como tendência a domesticar a mulher como "ente natural", isto é, fazer com que a mulher, como representante da natureza (e a natureza como local de destino do mundo feminino) levasse uma vida serena, doméstica e controlada pelo patriarcado.

Paralelamente à caça às bruxas, desenvolveu-se assim o ideal materno como nova imagem da mulher. Os responsáveis para tanto foram a Reforma e sobretudo Lutero. Segundo ele, à mulher competia a administração do lar (cuja importância diminuiu relativamente) e ao homem, a política, as querelas jurídicas, etc. (cuja importância aumentou relativamente). A maternidade, para Lutero, era a vocação feminina. Embora tenha em certa medida reabilitado a mulher dentro de seu papel restrito (em contraste à ideia de inferioridade pespegada pela Igreja Católica), na medida em que atribuía valor à sua atividade de esposa e mãe, a concepção de Lutero implicava ao mesmo tempo o encerramento da mulher - e com ela a sexualidade e a sensibilidade - no claustro do casamento, ao contrário do que ocorria na Idade Média.

Ratificou-se assim, desde Lutero, uma nova codificação e funcionalização da sexualidade e sensibilidade. O ideal luterano da mãe dona-de-casa conjugava a imagem da bruxa e da Virgem Maria (que Lutero rejeitava em sua versão católica). Nasceu desse encontro a imagem da mulher burguesa domesticada, que representava, por um lado, a humildade, a amabilidade e a obediência e, por outro, também uma versão domesticamente comedida de paixão e erotismo (cf. Hoher, 1983, pp. 49 ss.). Nessa concepção, revela-se o posterior desenvolvimento da imagem patriarcal da mulher quando comparada às noções da Antiguidade e da Igreja medieval - imagem esta que correspondia às novas relações burguesas.

Em Lutero, é claro, tratava-se apenas de uma "primeira abordagem" relativamente tosca à moderna imagem patriarcal e burguesa da mulher, que de início recobria somente uma fina camada da sociedade. Foi sobretudo entre o patriciado e os mestres de ofício que as atividades da mulher restringiram-se progressivamente ao homem e os filhos; num processo concomitante, houve uma mudança de sentimentos ¾ o amor entre cônjuges e entre pais e filhos foi descoberto como economia emocional domesticada:

(...) "domesticação" não significa o desaparecimento físico da esposa como individualidade sob a figura do marido, mas sim seu desaparecimento tendencialmente psíquico. A consciência da própria individualidade lhe era permitida somente nos limites de publicidade do lar. Ora, na medida em que o lar resguardava suas funções públicas, isso não acarretava uma total exclusão da própria esfera pública (Wunder, 1991, pp. 24).

Especialmente no campo, uma rígida diferenciação dos âmbitos da atividade em "públicos" e "privados" levaria ainda muito tempo para concretizar-se. Todavia, o esboço de uma feminilidade burguesa e votada à família esgueirou-se progressivamente por todas as classes e estamentos, e o desenvolvimento posterior recebeu dela uma marca indelével.

9
A era da Ilustração deu novo impulso ao processo de domesticação da mulher. No início, havia ainda entre os primeiros ilustrados opiniões favoráveis a estender às mulheres o projeto de emancipação igualitária. Tais projetos ideológicos da Ilustração, devotados a uma racionalidade supostamente neutra em relação aos sexos, não foram capazes de se impor em face do peso de seu próprio fundamento social, a saber, a progressiva socialização pelo valor. Esta, de fato, requeria a crescente diferenciação dos papéis patriarcais entre os sexos, tanto é que, na segunda metade do século XVIII, criou-se uma imagem feminina que tornava a mulher novamente um ser da natureza. Essa imagem, no entanto, adquiriu uma nova coloração e uma nova qualidade, de vez que a mulher estava destinada "por natureza" a não ser mais que esposa, dona-de-casa e mãe:

Por volta de meados do século XVIII, as normas de conduta restritivas professadas pela Igreja foram substituídas pela doutrina da mulher como um ser eticamente natural, a quem era imanente um impulso irrefreável ao autosacrifício. Embora a nova imagem que se delineava do caráter feminino ainda a descrevesse como um ser irracional e movido pelos desejos, introduziu-se uma mudança decisiva, pois cada vez mais atribuía-se aos cegos arrancos da mulher um propósito ético (Bennent, 1985, p. 44).

O duplo conceito da mulher como santa e meretriz foi conservado e reforçado. Rousseau, que é tido como o fundador ideológico do moderno patriarcado, considera a discrição, a obediência ao homem, a modéstia e a castidade as virtudes cardeais da mulher; ao mesmo tempo, contudo, ele a define também como astuta e coquete "por natureza". Estes últimos atributos, segundo Rousseau, cabe a ela "cultivar" (dentro de limites, é claro), para assim contrabalançar sua subordinação em face do homem bem como sua fraqueza corporal, de raciocínio e de caráter (cf. Rousseau, 1986, pp. 719 ss.).

Na medida em que à mulher se imputavam novas qualidades como passividade e emotividade (se bem que agora restritas ao círculo familiar burguês) e ao homem, por sua vez, a ação e a racionalidade no espaço público da incipiente sociedade industrial, ocorreu uma "polarização de caráter entre os sexos". A mulher e a família deviam converter-se em pólos de oposição ao mundo externo cada vez mais dominado pela racionalidade instrumental. Cabia à mulher não apenas ser uma dona-de-casa exemplar, mas também tornar agradável a vida do marido com sua assistência, seus cuidados e seu interesse. Essas tarefas adicionais representavam uma inovação (cf. Hausen, 1978). À diferença dos primeiros patriarcados da Antiguidade, presos à forma-valor, em que o homem ainda encontrava sua satisfação na própria esfera pública, elas são testemunha do quanto a racionalidade patriarcal e do valor fugiu ao controle do homem nesse meio tempo, do quanto ele depende agora de um "bem-estar doméstico" propiciado pela mulher.

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No século XIX, a "vocação materna" da mulher burguesa ganhou relevância ainda maior. As esferas de produção e reprodução cindiram-se cada vez mais. As atribuições sexuais adquiriram traços quase profissionais: a mulher estava "talhada" para atividades de cunho mais pessoal, e o homem para atividades produtivas na ciência, tecnologia e cultura:

Quanto mais rápida e profundamente se modificava o mundo externo (...), e quanto mais ágil e vivo o empenho profissional e público dos homens, mais nítida era a discrepância entre a existência familiar feminina e a inclinação profissional masculina. Se o homem dotado de ambição e disposição desempenhava o papel do descobridor e revolucionário progressista, a mulher burguesa viu-se confrontada com a tarefa de manter a família em equilíbrio, de desincumbir-se dia após dia dos afazeres domésticos e de funcionar como uma relojoaria de tique-taque cadenciado (Frevert, 1986, pp. 65).

Casamento e maternidade tornaram-se então o único locus social onde a mulher (burguesa) podia locomover-se; de resto, ela dependia inteiramente de seu marido. A domesticação da mulher atingiu no séc. XIX um tal ápice que mesmo o forte instinto sexual imputado às mulheres ao longo do tempo chegou a ser desmentido. O absurdo era tanto que foram promovidos debates "científicos" entre os homens para saber se a mulher era capaz de prazer sexual. A domesticação, portanto, foi infletida como tendência a um ser absolutamente assexuado (cf. Frevert, 1986, pp. 128 ss.).

Mas o século XIX viu nascer também o primeiro movimento feminista, cujos rudimentos remontam à Revolução Francesa. A exigência de emancipação própria à Ilustração, que em sua abstração tem como fundamento o sujeito masculino da socialização pelo valor, foi então pleiteada pelas mulheres a partir de seu próprio modo de ser "divergente", isto é, de acordo com sua posição social. O exílio no lar permaneceu assim indisputado. Na esteira da Revolução de 1848, Luise Otto postulava o direito das mulheres "à independência e maioridade no Estado". Após sua proibição, o movimento feminista burguês recompôs-se nos anos 60 do século XIX. Exigiam-se sobretudo uma melhor formação cultural das estudantes e o direito à atividade remunerada, embora as mulheres devessem ocupar-se de tarefas correspondentes à sua "destinação natural" (comércio e ensino, e mais tarde também a assistência social). Uma razão importante para exigir o direito à atividade remunerada residia no fato de que uma quantidade cada vez maior de mulheres burguesas permanecia solteira. A própria estrutura familiar sofreu mudanças na segunda metade do século XIX: muito do que antes era produzido em casa passou a ser comercializado, e a importância da administração doméstica decaiu proporcionalmente (Frevert, 1986, pp. 73 ss. e 174 ss.).

A atividade reprodutiva das mulheres devia então ser continuada dentro da esfera do trabalho. Nos primórdios do movimento feminista, o que estava em jogo para a grande maioria não era de modo algum a plena igualdade de direitos. A maternidade já fora internalizada como uma "vocação natural"; as supostas "diferenças entre os sexos" não deviam ser violadas. Até mesmo o objetivo social desses primeiros movimentos consistia somente no prolongamento social da feminilidade doméstica: o mundo frio e exclusivo dos homens devia ser humanizado pelo "natural sentimento materno" da mulher (cf. Frevert, 1986, pp. 124 ss.). Ao lado dessa maioria dos movimentos feministas burgueses, havia ainda uma pequena e radical minoria, representada por Helene Stöcker com sua "Nova Ética". Esta facção punha em tela de juízo a domesticação patriarcal, exigia um direito próprio às mulheres em relação a sua sexualidade, a revogação do parágrafo 218 [Referência à disposição legal sobre o aborto contida no Código Penal Alemão (N.T.)], proclamava o livre conúbio como alternativa ao casamento, voltava-se contra a estigmatização jurídica e social de filhos ilegítimos e reclamava o sufrágio feminino, em contraste ao comedimento típico da maioria (cf. Schenk, 1980, pp. 32 ss.).

Se não diferia quanto ao resultado, pelo menos no tocante ao ponto de partida a situação das trabalhadoras era diversa. A classe operária surgida com a industrialização era a mesma que, ainda no século XX, vivia quase como um corpo estranho, à margem da sociedade burguesa oficial e por ela conscientemente excluída. Neste setor, a domesticação da mulher ocorreu num grau muito menor, embora as antigas formas agrárias de existência da feminilidade tivessem sido aniquiladas para dar lugar ao nefasto trabalho de mulheres e crianças nas fábricas. As associações femininas burguesas foram as primeiras a cuidar das trabalhadoras, ao passo que o movimento trabalhista masculino, por razões de concorrência, portava-se com acentuada reserva (Schenk, 1980, p. 48). Como a tendência objetiva do movimento trabalhista consistia em inserir sem restrições a classe operária na socialização burguesa pelo valor, ele estava condenado a reproduzir o próprio padrão de hierarquia sexual burguesa. A "questão da mulher" foi subsumida à "questão das classes". As contradições resultantes permanecem intactas. A social-democracia, para dar um exemplo, exigia de um lado o sufrágio feminino e a melhor remuneração das atividades femininas, mas de outro, afirmava que o salário de um trabalhador masculino haveria de ser suficiente para "alimentar uma família", o que implica a domesticação burguesa da mulher trabalhadora. Dessa contradição não escapou nem mesmo o movimento feminista das proletárias, que, apesar das reinvindicações mais ou menos veementes a favor da remuneração condigna, em boa parte afirmava a maternidade como a "vocação natural" da mulher (Frevert, 1986, pp. 134 ss.). A contradição apontada aqui se agravou por volta do final do século XIX e persistiu até meados do século XX.

A crescente inserção de mulheres em atividades não remuneradas alcançou seu auge na I Guerra Mundial, já que elas foram obrigadas a substituir nas fábricas os postos vacantes dos homens recrutados pelo serviço militar. Essa tendência não progrediu linearmente. Após o fim da Primeira Grande Guerra e durante a crise econômica mundial, as mulheres foram as principais atingidas pelo desemprego. Ao contrário de sua propagação do ideal materno e do da dona-de-casa, os fatos indicam que no fascismo - talvez em virtude dos preparativos de guerra a partir de 1935 - houve um recrudescimento da atividade profissional feminina (cf. Daubler-Gmelin, 1977, pp. 28 ss.). Não obstante todas as mudanças na atividade feminina remunerada, o padrão de hierarquia sexual manteve-se bastante estável. O movimento feminista moderado, que sempre propalara de maneira conservadora o ideal materno, dissolveu-se com a ascensão ao poder dos nazistas em 1933. Pode-se afirmar com certa justiça que, com sua ideologia da maternidade, ele foi propício à imagem feminina do fascismo.

11
Na segunda metade do séc. XX, a relação entre os sexos parece sofrer nova mudança radical. As novas condições do problema podem ser expressas com auxílio da consagrada "tese da individualização" de Ulrich Beck. Por "individualização" entende Beck o processo segundo o qual as pessoas libertam-se dos papéis sexuais que lhes foram introjetados pela "sociedade industrial". A elas cabe reconstruir sua vida (se necessário, contra os vínculos familiares) acima do mercado de trabalho, da instrução escolar e das imposições de moradia (Beck e Beck-Gernsheim, 1990, pp. 13 s; cf., para o que segue, Beck, 1990). Tal evolução ocorreu principalmente graças ao vertiginoso aumento das atividades femininas remuneradas após o término da II Guerra. Surge assim um novo potencial contraditório. De acordo com Beck, o núcleo familiar e seus papéis sexuais são, por um lado, a base da sociedade industrial, mas, por outro, o surto de individualismo produzido pelos mecanismos cegos de mercado atinge progressivamente também a mulher e torna a tradicional repartição de papéis mais problemática do que nunca. Outros aspectos relevantes são a possibilidade de prevenção da gravidez, os processos de racionalização da economia doméstica, etc.. Ao mesmo tempo, porém, a mulher vê-se presa ao seu papel tradicional tanto pela responsabilidade que lhe é atribuída no tocante aos filhos quanto pelo fato de que as mulheres são sempre as mais atingidas pelo desemprego em massa:

Estamos portanto - com todos os antagonismos, oportunidades e contradições - apenas no início do processo que nos libertará das atribuições "estamentais" do sexo. A consciência da mulher adiantou-se às relações sociais. Que os ponteiros de sua consciência possam voltar atrás é algo improvável. Tudo depõe a favor da prognose de um extenso conflito: a contraposição dos sexos define os anos vindouros (Beck, 1990, p. 24, grifos no original).

Beck demonstra empiricamente a disparidade da situação entre homens e mulheres com base em dados contraditórios da emancipação feminina. As mulheres, por exemplo, equiparam-se aos homens na obtenção de diplomas escolares, embora a disposição de estudo das jovens tenha simultaneamente decaído. As jovens de hoje têm melhor formação que suas mães, embora muitas vezes escolham disciplinas "mal remuneradas" nas áreas linguística e pedagógica ou se dediquem a profissões extra-académicas fortemente ameaçadas pela racionalização (por exemplo, secretária). Em geral, vale a regra de que as mulheres são encontradas principalmente nos patamares inferiores das áreas dominantes da sociedade (política, economia, ciência, mídia). Não é nada raro os homens reagirem às atividades femininas altamente qualificadas lançando mão de razões biológicas para resguardar a velha hierarquia.

Segundo Beck, é justamente a forte equiparação entre homens e mulheres no processo de individualização que traz nitidamente à consciência todas as assimetrias ainda existentes na relação entre os sexos. Quem educa o filho, quem sustenta a família, quem segue o parceiro quando seja necessário mudar de cidade por exigências profissionais, quem decide se as crianças devem ser criadas dentro ou fora do casamento - tudo isso deixou de ser inequivocamente claro e assentado:

Em todas as dimensões da biografia irrompem possibilidades de escolha e obrigações de escolha. Por princípio, os projetos e ajustes necessários são revogáveis e dependem de legitimação no que se refere aos encargos desiguais neles contidos. Em tais consensos e dissensos, os erros e conflitos fazem aflorar com crescente nitidez os diferentes riscos e consequências para homens e mulheres (Beck, 1990, p. 52, grifos no original).

Essa constelação profundamente conflituosa não conduz com exclusividade ao divórcio ou ao celibato:

A esperança da vida conjugal é a última grande comunhão que a modernidade permitiu ao indivíduo numa sociedade despojada de sua tradição. É nela, e talvez somente nela, que se enfrentam e padecem as experiências sociais, numa sociedade cujas realidades, perigos e conflitos resvalaram para o abstrato e se furtam mais do que nunca à percepção e ao juízo sensíveis (Beck, 1990, p. 21, grifos no original).

Segundo Beck, portanto, trata-se antes de uma "libertação rumo à família", num momento em que os mecanismos de individualização atuantes na família modificam e tornam instáveis as formas de convivência. A relação entre existência individual e familiar assume novo aspecto. A família não se desagrega, embora não seja mais a instituição solidamente estruturada pela qual homens e mulheres orientam toda sua vida. Em vez disso, surge uma sequência temporalmente justaposta e imbricada de diversas formas de vida como família, celibato, comunidades de moradia, novamente família, etc., pelas quais transitam mulheres e homens individualizados. Cada um(a) tem de talhar sua biografia de maneira precária. Não é simples acaso, na óptica de Beck, que a relação entre os sexos só se tenha tornado conflituosa na modernidade tardia (ele vislumbra nela o "conflito do século"), já que somente agora as classes se vêem privadas de sua tradição e a racionalidade abstracta da sociedade industrial começa a infiltrar-se na esfera até então particular do casamento e da família.

A investigação de Beck presta-se bem a demonstrar as modificações empíricas na relação entre os sexos durante as últimas duas décadas e sua história pregressa desde a II Guerra. A estrutura patriarcal torna-se precária à medida em que as mulheres são capazes, por intermédio do desenvolvimento social, de se distanciarem do seu papel, o qual nem por isso, contudo, é superado (13). A meu ver, entretanto, a estrutura teórica de relações da análise de Beck é fundamentalmente equivocada. Embora o autor, no contexto teórico, afirme que a divisão dos papéis sexuais seja a "base da sociedade industrial", o conceito de patriarcado é cuidadosamente evitado. Da mesma forma, já se vê, ele tampouco relaciona o fundamento patriarcal (apenas indirectamente mencionado) com a socialização pelo valor, da qual nem mesmo faz ideia. Apesar de constante, o uso de conceitos como a "modernidade", "a sociedade industrial", etc., é bastante difuso e nunca chega a uma definição da sociedade ante o pano de fundo de seu desenvolvimento androcêntrico e ligado ao valor. Para ele, em última instância, a relação patriarcal entre os sexos e sua distribuição de papéis não passam de "fenómenos" empiricamente comprováveis. Nisso ele enxerga apenas um problema entre tantos da "sociedade pautada pelo risco" (cf. Beck, 1986).

Por apegar-se, em último recurso, a uma estrutura teórica de relações sexualmente neutra ("sociedade industrial"), Beck se vê por fim legitimado a neutralizar a mudança empírica das relações entre os sexos com auxílio do conceito de "individualização", que em sua obra adquire o estatuto de "chave teórica" para a análise das alterações. No plano conceitual, portanto, e como simples consequência da linha argumentativa de Beck, a relação assimétrica entre os sexos é novamente posta em xeque por uma categoria sexualmente indiferente. A "individualização", e não a problemática dos sexos, aparenta ser com isso o profundo e "verdadeiro" problema. A argumentação de Beck coincide neste ponto com o conceito de "indivíduo abstracto" (igualmente neutro em referência aos sexos) da crítica do valor realizada pelo grupo KRISIS. Ignora-se o facto de que esse "indivíduo abstracto", precisamente em sua constituição ligada à forma-valor, é incapaz de desvencilhar-se de seu papel sexual, porque o valor (a forma mercantil da sociedade) é ele próprio sexualmente constituído.

Enquanto essa relação não se firmar no pano teórico-conceptual, a argumentação estará condenada a justificar a crise dos papéis sexuais com motivos meramente sociológicos, como ocorre em Beck, ou até mesmo a fazer referência a uma crescente "dissolução" dos papéis sexuais (14) e das determinações patriarcais já "dentro" de uma socialização pelo valor, que restaria então como o último "verdadeiro" problema (sexualmente neutro) da modernidade (como, em linhas gerais, no trabalho de Turcke, 1991). Em vez disso, seria preciso encarar de frente a própria constituição patriarcal da relação de valor, ou seja, o pressuposto sexualmente patriarcal da produção e troca de mercadorias, que já se encontra na raiz da socialização do valor e não pode ser apreendido por uma concepção "sociologista" abreviada dos papéis (como em Beck).

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Quanto mais coisificadas as relações humanas se apresentam, e portanto quanto mais desenvolvida for a relação de valor patriarcal e a-subjectiva, mais nítidas despontam as cisões patriarcais, que hoje já não se alinham com a mesma evidência de antes, ao relacionamento homem-mulher. Tais cisões, além de problemas individuais, tornam-se também uma questão pública, isto é, política. Sobretudo os "novos movimentos sociais", que subiram ao palco social nos anos 70 e 80 compreendem a si mesmos como reação ao carácter anónimo e abstracto das relações sociais. Se atentarmos no leque de temas ao redor dos quais se agrupam tais movimentos, saltará aos olhos a espantosa correspondência que eles guardam com as atribuições patriarcais referentes "à mulher".

A temática dos movimentos pacifistas, ecológicos e psiclógicos está em correspondência com as ideias segundo as quais a mulher é um ser natural mais pacífico e emocional do que o homem. No próprio movimento alternativo está contida "a questão da mulher", na medida em que ele se volta contra o trabalho abstracto e alienado - uma esfera que, apesar de todas as mudanças na actividade remunerada, nunca absorveu as mulheres com a intensidade com que absorve os homens. Com isso, o trabalho doméstico ainda é tido como um polo oposto ao trabalho abstracto. Não admira, pois, sob tais condições, que o novo movimento feminista tenha surgido sob o signo dos movimentos de protesto. Quando tudo o que é oprimido e marginalizado se faz ouvir em massa, a depositária social dessa repressão, "a mulher", torna-se também necessariamente rebelde. Os mecanismos objectivados da socialização do valor em forma patriarcal são eles próprios responsáveis não apenas por conduzir ao distanciamento da mulher em face do papel que lhe é atribuído (constituindo assim um pressuposto para sua luta emancipatória), mas também por transformar em objecto de crítica social o "potencial de destruição da dimensão sensível" desses mesmos mecanismos - potencial este desenvolvido historicamente através de catástrofes sociais e ecológicas. Nesses termos, poder-se-iam mesmo considerar os movimentos de protesto dos anos 70 e 80 como idealmente femininos, como expressão da mulher total, ainda que isso não seja necessariamente reconhecido por suas integrantes e o embate entre os sexos dentro deles permaneça obviamente virulento. Segundo K. W. Brand, os novos movimentos sociais "não seguem mais a linha tradicional do movimento trabalhista". Em vez disso:

Eles inflamam-se sobretudo em torno de problemas da reprodução social(...). De um lado, a progressiva destruição dos espaços de vida natural e colectiva, a crescente concentração tecnocrática de ordens sistémicas e de coerção, o perigo iminente de uma guerra atómica; de outro, tentativas de edificar contextos vitais de organização autónoma, voltados para as próprias necessidades, e de estender as possibilidades de participação política e de consciência individual - estes são os temas de primeiro plano dos movimentos políticos e contraculturais de protesto (Brand, 1984, p. 9).

Ora, seria possível objectar que os nossos movimentos de protesto e seus temas não são tão novos assim. Como o próprio movimento feminista, eles tiveram seus precursores históricos. Todo o processo de modernização, desde o séc. XIX, foi acompanhado pelo surgimento de correntes de crítica à civilização dotadas de conteúdos análogos. Na Alemanha, por exemplo, podemos citar o movimento de reforma da vida (Lebensreformbewegung), surgido na segunda metade do séc. XIX e o movimento da juventude (Jugendbewegung), que teve origem no início do séc. XX:

O Lebensreformbewegung compunha-se de pequenos movimentos parciais, cujo objectivo comum - a despeito de toda a heterogeneidade - consistia na recriação de um modo de vida "natural" que assegurasse a unidade entre homem e natureza por meio da modificação da conduta individual. Alimentação saudável, moradias em ambiente natural, cura através das forças naturais, contacto corporal com os elementos da natureza (luz, água) e uma vida em comunidade eram os pontos norteadores dessa específica concepção de mundo (Raschke, 1985, p. 44).

O Jugendbewegung buscava igualmente produzir a "unidade com a natureza" por meio da peregrinação e da vida grupal. De certa maneira, isso nos recorda o "acesso simpático à natureza" outrora imputado à bruxa ou à mulher. Supostos espaços naturais eram buscados em espaços que, também supostamente, encontravam-se à margem da indústria.

Salta aos olhos, porém, que tais movimentos de crítica à civilização davam mostras de um pendor masculino não apenas quanto à composição dos integrantes, mas também ao expressar sua exigência de uma nova relação com a natureza numa forma falicamente distorcida. Logo surgiram no Jugendbewegung, que originalmente guardara distância do patriotismo e da germanofilia, fortes correntes anti-semitas, racistas e nacionalistas. Os partidários de tal movimento exigiam uma

reformulação nacional consoante às formas de organização da juventude. Da comunidade dos grupos peregrinos surgiu por essa via a comunidade popular, do líder do grupo surgiu o líder do povo. Camaradagem, lealdade e sectarismo foram realçados militarmente e guindados a virtudes políticas universalmente obrigatórias (Raschke, 1985, p. 49).

Em parte, as razões para tanto podem ser buscadas numa diferenciação contemporânea da classe média, que foi afectada e totalmente transformada pela ampliação do trabalho abstracto. Foram justamente os "perdedores" masculinos desse período que se sentiram acossados pelo processo de modernização e reagiram com "regressão".

No antigo movimento pacifista que começou a formar-se a partir de 1890, a participação feminina foi ao contrário relativamente grande e houve mesmo coincidências pessoais entre seus líderes e os do movimento feminista (cf. Raschke, 1985, p. 42). Neste último também era evidente, no entanto, o ideário de crítica à civilização. A massificação, a desespiritualização e a objectivação foram vistas assim como resultado da racionalidade masculina; o movimento feminino faria frente a tais fenómenos negativos com o "espiritual sentimento materno". Em muitos textos da parte mais moderada do movimento, porém, essa crítica era traspassada pelo ideário "popular". A crítica da racionalidade masculina, portanto, não estava isenta de "identificações fálicas" (Hass, 1988, p.85). Isso pode ser ilustrado por uma passagem de Gertrud Baumer, num texto escrito em 1914:

Na verdade o que esses tempos fizeram de nós? (...). Como eles nos transformaram? (...). A experiência mais pungente, universal e arrebatadora é a revelação em nós da consciência do povo. Não, não somos pessoas isoladas, apesar de todo o refinamento dissoluto (...) hoje não estamos sós, hoje somos um povo, unidade de sangue e de raça, de índole e de cultura (Baumer, cit. por Hass, 1988, p. 84).

Poder-se-ia nesse sentido arriscar a afirmação de que, num certo estágio de evolução do patriarcado em sua forma-valor por volta da passagem do século, a bruxa reprimida fez seu retorno sob uma roupagem fálica - e isso no seio do próprio movimento feminista. O elemento sensível recalcado, que fora enfeixado na figura da mulher e graças ao qual ela acabara nas fogueiras dos autos de fé, fluiu nessa época rumo ao elemento popular falicamente distorcido, ou mesmo à truculência militar das corporações masculinas. Essa distorção paradoxal revela apenas, porém, que a sensibilidade, a emotividade, a espontaneidade etc., não representam qualidades "femininas", pura e simplesmente. Trata-se antes de momentos cindidos no interior da natureza histórico-social da espécie, que podem manifestar-se de forma também estranha no polo sexual oposto. Por certo se pode afirmar com alguma plausibilidade nesse sentido que, a exemplo da ideologia do "sentimento materno" dos primeiros movimentos feministas em específico, as correntes de crítica à civilização a partir de fins do século XIX também ajudaram, em geral, a limpar o terreno para o fascismo (embora seja necessário aqui proceder a análises minuciosas, para evitar falsas generalizações). Nefasta e catastrófica não foi a pura e simples tematização do carácter reprimido histórica e socialmente, mas a forma inconsciente e falicamente pervertida em que foi realizada.

É sobre esse pano de fundo de reflexão histórica que caberia a discussão dos "novos movimentos sociais", na qual se analisa e critica já desde os anos 70 a suposta primazia da ideologia de sangue e de solo, também no caso das concepções feministas. Tal crítica será falsa e imprecisa se, fundamentada ela própria num falso vínculo imediato, não levar em conta a estrutura patriarcal do valor como tal, nem sua evolução histórica. Que o clamor pela natureza e a sensibilidade pudesse manifestar-se em forma falicamente distorcida ainda no fascismo está relacionado, a meu ver, com o facto de o princípio masculino do "trabalho" abstrato na época estar ainda em progresso. Se as cisões internas da relação homem-mulher irrompem mais uma vez em toda a sociedade, a partir das décadas de 70 e 80, isso está ligado à obsolescência do próprio conceito de "trabalho" abstracto.

Dessa nova situação histórica resultam, apesar de conteúdos análogos, diferenças decisivas entre as correntes críticas de hoje e as de então. Ao contrário dessas últimas, os novos movimentos de finais do séc. XX distinguem-se precisamente pelo incisivo anti-racismo e antinacionalismo. Suas preferências valorativas ressaltam o desdobramento próprio da personalidade e a igualdade de direitos. A participação numérica das mulheres é bastante grande e, além disso, a possibilidade de se imporem estruturas autoritárias (apesar de seu surgimento ocasional em seitas "psi", por exemplo) é muito menor. Feitas as contas, o lado de choque dos novos movimentos é mais "brando" que o dos antigos. Todas essas diferenças não podem ser simplesmente ignoradas.

Igualmente falso seria criticar a irracionalidade de ambos os movimentos críticos do ponto de vista iluminista ou racionalista (e portanto também "masculino"), isto é, despejar a criança junto com a água do banho. Pois essa irracionalidade expressa o próprio "reverso", cindido e obscuro, da socialização patriarcal do valor e, por via de consequência, da razão e do racionalismo masculinos. Em forma distorcida, os movimentos de crítica à civilização encerram momentos de verdade, na medida em que representam um protesto irracional e imediatista conta a "lógica de consumo económico-empresarial" e contra o carácter mediato e abstracto da moeda. O fascismo, todavia, mostra por onde pode enveredar tal protesto inconsciente e distorcido. Em seu falso imediatismo, estes movimentos talvez sempre contenham um potencial de barbárie, ainda que hoje isso se revele sob aspecto diverso do que antes da metade do século.

Não se trata, portanto, de simplesmente render homenagem aos movimentos de crítica à civilização, mesmo que em sua forma actual. Um imediato "regresso à natureza" não seria apenas impossível, mas também bárbaro e reaccionário. A noção heurística da "repressão das naturezas interna e externa", absolutamente adequada para caracterizar a estrutura patriarcal, tem de ser por sua vez historicizada. O indivíduo (o homem e em igual medida a mulher) é parte da natureza. A assimilação de tais conhecimentos aparentemente banais é hoje mais urgente do que nunca. Contudo, não há natureza pura e simples, na medida em que as ideias que a cercam acusam sempre um carácter histórico e cultural. Não se pode simplesmente fazer que "retroceda" a roda da história. A cultura patriarcal do Ocidente, em seu desenvolvimento, não encerra apenas um potencial destrutivo, mas também momentos de progresso num sentido plenamente positivo, como por exemplo a ampliação das necessidades, benefícios médicos, etc.. Por isso o objectivo da crítica não pode ser o retrocesso a um nível de civilização aquém do já atingido. Nesse respeito, as correntes de crítica à civilização, mesmo em sua forma hodierna, representam na melhor das hipóteses um mero estágio transitório. Ainda assim, tais mudanças nas preferências dos novos movimentos sociais poderiam ser uma oportunidade ou um ponto de referência para, em vez de tomar o caminho de volta, finalmente ultrapassar o patriarcado em sua forma-valor.

Os aspectos da reprodução social delegados "à mulher" neste patriarcado contêm "desde o início" os problemas essenciais que afloram de maneira clara e irrecusável no estágio final da socialização pelo valor. Mas tal reconhecimento só se torna possível em nossos dias. Na história até hoje, disparidades de toda sorte puderam ser problematizadas: a relação senhor-escravo, suserano-vassalo, capitalista-proletário; caracteristicamente, porém, todas elas erguem-se no plano homem-homem. Só depois de meados do século XX foi possível vir à tona a problemática básica até então oculta do patriarcado ligado ao valor ¾ a cisão em termos da relação homem-mulher. Só agora atingimos a raiz do problema, pois os mecanismos patriarcais passaram a conduzir-se com necessidade, e em todos os níveis, ad absurdum. Embora já estivesse na ordem do dia no século passado, como problema supostamente isolado, a "questão da mulher" foi relegada a um segundo plano (sobretudo pela "questão de classe") devido ao baixo grau de desenvolvimento da socialização pelo valor. Somente depois que a antiga questão de classes passou para o segundo plano e se revelou um problema imanente ao patriarcado do valor, foi possível conduzir o patriarcado como tal, e portanto o valor como tal, ao centro das atenções críticas.

É certo que os novos movimentos de protesto em sua forma actual de imediatismo equívoco (pela qual não devemos derramar nossas lágrimas), já se encontram há anos em declínio e em parte já desapareceram sem deixar vestígios. Uma vez que seus conteúdos se difundiram por toda a sociedade, houve uma crescente desradicalização. Todavia, é mais do que provável que o leque de temas pelos quais eles se interessaram continue a seduzir os movimentos sociais no futuro. Pois a problemática ecológica, pacifista e aquela vinculada à relação entre os sexos serão agravadas, em escala mundial, na mesma proporção que a crise económica do "trabalho" abstracto - e isso quanto mais evidente for o "colapso da modernização" (Kurz, 1991) e a crise do patriarcado do valor.

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"O valor é o homem", não o homem como ser biológico, mas o homem como depositário histórico da objectivação valorativa. Foram quase exclusivamente os homens que se comportaram como autores e executores da socialização pelo valor. Eles puseram em movimento, embora sem o saber, mecanismos fetichistas que começaram a levar vida própria, cada vez mais independente, por trás de suas costas (e obviamente por trás das costas das mulheres). Como nesse processo a mulher foi posta como o antípoda objectivo do "trabalhador" abstracto - antípoda obrigado a lhe dar sustentação feminina, em posição oculta ou inferior - , a constituição valorativa do fetiche já é sexualmente assimétrica em sua própria base e assim permanecerá até cair por terra. Hoje parece chegada a hora em que este fim se aproxima historicamente, pois o homem deixou de ser literalmente "senhor" de seus próprios monstros e de si mesmo. O homem aparece como um aprendiz de feiticeiro, só que agora não há mais um mestre patriarcal capaz de consertar a situação.

Georg Simmel foi um homem que já no início do nosso século fez a observação crítica do pendor assimetricamente masculino de "nossa" cultura oficial. O quanto o carácter social masculino tem por centro o "trabalho" abstracto é a propósito demonstrado por Simmel em forma que o ensaísmo agrega:

(...) a especialização que caracteriza nossas profissões e nossa cultura em geral é de natureza totalmente masculina. Pois ela não constitui algo meramente externo, mas só é possível através da mais profunda particularidade psicológica do espírito masculino; concentrar-se numa tarefa absolutamente unilateral, diferenciada da personalidade como um todo, de modo a fazer com que a acção objectivamente especializada e a personalidade subjectiva desfrutem cada uma delas, por assim dizer, de uma vida isolada da outra. Toda divisão do trabalho levada a extremos significa a separação entre o sujeito e seu ofício, o qual por sua vez é inserido numa correlação objectiva e sujeita-se às exigências de um todo impessoal, ao passo que os movimentos verdadeiramente subsjectivos e intrínsecos do indivíduo formam um mundo à parte e levam como que uma existência privada (Simmel, 1985, p. 162).

Há muito a esfera do "trabalho" abstracto deixou de ser propriedade exclusiva dos homens. O pressuposto patriarcal básico da relação de valor, porém, não foi por isso eliminado, mas apenas tornou-se precário e conflituoso. A despeito de toda a actividade remunerada, o "trabalho" abstracto não possui até hoje para as mulheres o mesmo poder fundador de identidade que para os homens. Vê-se que o fetichismo do "trabalho" como "tautológico fim em si mesmo" e os critérios de sucesso por ele implicados estão enraizados na personalidade de cada homem. Isso vale sobretudo, é claro, para os representantes de instituições político-económicas e culturais, mas não raro para o teórico masculino (razão pela qual as mulheres que fazem carreira nessas áreas sujeitam-se a duras provas de adaptação).

A divergência entre, de um lado, a acção objectivamente especializada que é inserida num contexto suprapessoal e, de outro, a personalidade subjectiva dela divorciada que se demora numa "esfera privada" tem seu correspondente directo no plano da determinação formal da sociedade. Pois do mesmo modo que o homem abstrai-se a si mesmo como pessoa em sua actividade objectivamente especializada, assim também as mercadorias produzidas como "coisas sociais" não são objectos materiais e sensíveis, mas abstracções "fantasmagóricas", segundo o termo de Marx. Em ambos os casos, o componente sensível - o substracto empírico-subjectivo - é excluído da relação social. Simmel aliás chega ao ponto de desvelar aspectos de "despersonificação" no indivíduo masculino. Ele insinua assim qual o "ganho neurótico" que uma tal despersonificação do homem rende: poder e, supostamente, "soberania" (cf. Simmel, 1985, p. 207).

Simmel, porém, admite as diferenças existentes entre os sexos (não somente as biológicas) como "dados da natureza". Em contraste ao homem cindido e não idêntico, ele vê a mulher quase como o indivíduo perfeito "em si", que foi privado de seu poder de influência pelo desenvolvimento industrial. Com isto, o sociólogo obstrui, inclusive para si mesmo, toda solução crítica para a relação assimétrica e fetichista entre os sexos. Apesar de seu brilhante relato do vínculo entre os sexos, da maneira como ele se mostrava no início do século XX, Simmel não vê (seguramente condicionado pela época) que as capacidades, qualidades e condutas atribuídas a homens e mulheres são produtos de uma longa evolução do patriarcado do valor. A mulher não é o "indivíduo mais perfeito", mas tão somente a outra faceta, tomada como inferior, da cisão patriarcal, e por isso um ser pelo menos tão reduzido quanto o homem.

Apenas à luz desse pano de fundo histórico e estrutural torna-se evidente o quanto é errado confirmar as mulheres em seu actual modo de ser ou mesmo redefinir como superioridade a sua posição de inferioridade e transformá-la em alternativa social, como é o caso de certas correntes feministas. Christina Thürmer-Rohr, em suas pesquisas sobre a "tese da cumplicidade", destacou o modo como se manifesta a alienação da mulher. Ela critica sobretudo a eterna prontidão das mulheres (cuja origem está na socialização) de conformarem-se à realidade patriarcal por meio da identificação com sua existência limitada (cf. Thürmer-Rohr, 1989, pp. 143 e idem 1987, pp. 42) (15). Mas devemos salientar, por sua vez, que as "vantagens" neuróticas que as mulheres podem tirar de seus papéis são contrastadas hoje pela possibilidade de distanciamento feminino em relação a estes mesmos papéis. São as mulheres que, cada dia mais, tomam a iniciativa nos conflitos sociais objectivos surgidos entre os sexos, como revela o movimento feminista, cujo desenvolvimento se dá sob múltiplas formas.

Os mecanismos dominantes postos e mantidos em movimento pelo homem - mecanismos estes que se autonomizaram às suas costas - têm como consequência última produzir a própria "castradora" do homem. O patriarcado do valor foi obrigado a criar para si um refúgio onde pudesse resguardar-se de si próprio: a privacidade abstracta da família, a esfera de acção preferida da mulher. Ora, são os próprios mecanismos produzidos insconscientemente pelo sexo masculino que tornam esse refúgio tão precário a ponto de fazer esvair o "bem-estar" (patológico) dos homens e permitir às mulheres sacudirem o seu jugo. De facto, a própria inserção feminina no "trabalho" abstracto significa não apenas a crescente alienação ("masculina"), mas ao mesmo tempo a maior independência da mulher em face de seu papel tradicional.

Simultaneamente, o "perigo de castração" emana do próprio "trabalho" abstracto, que até agora agiu como doador de identidade. De facto, a onda de racionalização iniciada nas duas últimas décadas através de novas tecnologias e da globalização dos mercados não afecta apenas as mulheres com função remunerada (embora elas sejam as mais atingidas), mas também um número crescente de homens. Como não se trata mais de um mero desemprego "cíclico", mas sim estrutural, também nesse sentido uma nova qualidade é alcançada. Ao mesmo passo, o absurdo e o poder de destruição do "trabalho" abstracto vêm a lume tanto subjectiva quanto objectivamente (crise ecológica). O próprio desenvolvimento tecnológico e estrutural torna cada dia mais obsoleto esse marco constitutivo da identidade masculina no patriarcado do valor. Em todos os níveis, também os homens são forçados a reflectir sobre sua identidade tradicional, seja ela pessoal e subjectiva ou social. O "trabalho" abstracto não pode mais ser o campo social pelo qual se orienta a identidade masculina. Os poucos movimentos masculinos já existentes, de resto, põem em questão os pontos de referência de sua identidade.

Não se trata, portanto, de desviar mais uma vez o problema social contido na "questão da mulher" para o campo dos "princípios" abstractos, para as universalidades masculinas. A "perda de dimensão sensível" das relações, reiteradamente lamentada por sociólogos como Ulrich Beck, não pode ser apreendida nem criticada se o problema básico das cisões patriarcais que caracteriza a sociedade de valor não ocupar o cerne da crítica. A actual problemática da sociedade global, como vimos, é o produto da longa história patriarcal e cristã-ocidental da socialização pelo valor. Essa forma que se tornou obsoleta não pode, entretanto, ser superada sem que a identidade masculina seja rompida. Toda tentativa (aberta ou velada) de subtrair-se tanto subjectiva quanto teoricamente a tal exigência e estender sobre a crise do valor o véu da neutralidade sexual está condenada ao fracasso.

Como a "questão da mulher" é tudo menos uma questão exclusivamente feminina, resulta por outro lado que se deve rejeitar a perspectiva na qual o "grupo" feminino (assim compreendido sociologicamente) apareça como simples "sujeito de interesses" ao lado de outros grupos sociais definidos, sendo tratado como um "grupo limite" ou quase como "classe" (ou substituto de classe, para os inspirados no velho marxismo). Isso não somente porque as mulheres constituem a metade da humanidade (o que já seria razão suficiente), mas porque, na questão feminina de hoje em dia, a problemática global da sociedade em crise encontra sua expressão. A crise social e ecológica do mundo é produto dos "potenciais de destruição do sensível" presentes na forma do valor; tais potenciais, por sua vez, resultam do mecanismo patriarcal de cisões que, histórica e estruturalmente, se encontra na base de toda esta relação.

A fim de alcançar uma outra "razão sensível" e uma correspondente relação social que não seja mais estruturada pelo valor, seria necessário também ultrapassar a civilização actual e de certo modo "recuperar" as cisões patriarcais (em seu nível de civilização atingido na sociedade mundial) para compor o relacionamento da espécie. A fim de enfrentar a crise de modo produtivo, há que se constituir uma "esquerda feminista" que tenha consciência tanto subjectiva e pessoal quanto objectiva e social do mecanismo de cisão. Um feminismo nesses moldes não se pode dar ao luxo de restringir-se às mulheres e ao movimento feminista. Tanto homens quanto mulheres têm de compreender que "nossa" sociedade é determinada pelo patriarcado e pelo valor.

Isso não exclui (ao contrário, torna ainda mais imprescindível) que as mulheres continuem a organizar-se autonomamente, nem que os homens tentem ganhar consciência de si próprios nos movimentos masculinos. O patriarcado, afinal, não se nos depara apenas como mecanismo externo; nós mesmos, homens e mulheres, somos o patriarcado, e o confronto directo entre os sexos é um dos aspectos centrais de sua crise. Mas além disso é urgente a luta feminista de ambos os sexos contra as formas de existência sociais, objectivadas e reificadas das cisões patriarcais produzidas pelo valor. A superação do patriarcado é ao mesmo tempo a superação da forma fetichista da mercadoria, pois esta é o fundamento da cisão patriarcal. O objectivo revolucionário seria portanto um grau mais elevado de civilização, no qual homens e mulheres sejam capazes de fazer pelas próprias mãos sua história, para além do fetichismo e de suas atribuições sexuais.

NOTAS

(1). "Princípio" masculino é utilizado aqui não no sentido de um modo de ser a priori do homem e da mulher, mas na acepção de um "fato" social de fundo cultural e histórico (ver abaixo).

(2). Ainda que tanto o trabalho doméstico como a educação dos filhos representem de certo modo o reverso do trabalho abstrato e não possam por isso ser apreendidos teoricamente com o conceito de "trabalho", isso não significa que eles estejam absolutamente livres de aspectos instrumentais ou de normas "protestantes". Eis por que a meu ver se deve procurar um terceiro conceito, com o qual se possa definir com mais precisão teórica a actividade tradicional da mulher na esfera da reprodução, já que o termo "actividade" é por demais difuso e possui um carácter excessivamente genérico. Além disso, por intermédio do conceito "actividade" poder-se-ia alimentar o velho mito da dona de casa ociosa. Essa questão, longe de ser irrelevante, não pode entretanto ser desenvolvida aqui. Na falta de tal esclarecimento, sirvo-me de ora em diante do insatisfatório conceito de "actividade" ao tratar do "trabalho" na esfera da reprodução.

(3). A bipartição do tema em socialização pelo valor e relação entre os sexos permitiu-me, de um lado, aderir nos principais tópicos à posição da revista KRISIS, mas, de outro, sentir um profundo mal estar no tocante ao tratamento teórico da chamada "questão da mulher". Além disso, pude verificar que as mulheres apenas a custo se fazem ouvir pela redacção masculina da revista. O estímulo para o presente texto deve-se assim não aos homens do grupo, mas às discussões que, conscientemente, foram mantidas com mulheres à margem do raio de influência da KRISIS.

(4). Cf. Peter Klein, "Demokratendämmerung", KRISIS, 11, pp. 189 ss. A problemática dos sexos ocupa o espaço de uma simples nota de rodapé. Algo diverso, obviamente, ocorre quando a relação entre os sexos é vista sob o prisma de um problema especial, como no ensaio "Freiheit, Gleichheit, Schwesterlichkeit", de Norbert Trenkle, KRISIS, 11. Mas aqui também o problema dos sexos é tratado em vista da igualdade burguesa como princípio estrutural; a relação entre os sexos como princípio estrutural "autónomo" da sociedade burguesa e patriarcal não é levada em conta. Em que pese toda a crítica ao poder sexista, etc., tal princípio desaparece por trás de conceitos genéricos e sexualmente neutros, e subsiste assim, em última instância, como mero fenômeno de concretização.

(5). Ernst Lohoff, por exemplo, ainda insiste na recusa do conceito de patriarcado e reporta-se a seu argumento no artigo "Bruederchen und Schwesterchen", KRISIS, 11. Cf. a nota seguinte.

(6). Como afirma Ernst Lohoff: "O termo ‘patriarcado’ funciona como fórmula resumida para referir o domínio arbitrário dos homens sobre as mulheres. É possível que tal noção tenha um certo valor propagandístico. Mas quando faz menção de integrar a teoria social, ela denuncia a si mesma no contato com a realidade das figuras do fetichismo. Todas as relações fetichistas contrapõem o homem à mulher, mas sujeitam ambas as partes de modo equivalente. Os homens não comandam um regimento patriarcal arbitrário, mas apenas executam (!) nas mulheres a relação fetichista de poder que é pressuposta. A coerção que exercem sobre as mulheres tem seu fundamento original não na vontade masculina, mas no princípio de síntese social que se encontra sempre pressuposto, anterior aos dominadores" (KRISIS, 11, p. 99). Sem contar o fato de que a cultura teórica feminista já tenha, em geral, ultrapassado uma noção assim crua de dominação como a suposta por Lohoff, nota-se aqui que o "princípio de síntese social" é superficialmente contraposto à relação assimétrica entre os sexos. A ideia de que a própria relação entre os sexos estruture o cerne do "princípio de síntese social", como acredito ser o caso do patriarcado do valor, não pode assim vir a lume. Além disso, com tais figuras argumentativas, (e justamente numa situação histórica em que o embate entre os sexos está na ordem do dia), não é preciso que o homem ponha a si mesmo a questão. Ora, dessa forma ele estará, literalmente, reduzido a uma "marionete" do fetiche do valor.

(7). Os comentários críticos a diversos aspectos dos textos de alguns membros do grupo KRISIS não podem aqui ser levados adiante. No que segue não se procederá a uma discussão explícita com os artigos do KRISIS publicados até agora sobre a relação entre os sexos nem a um debate minucioso com as posições da pesquisa feminista; ambos ocorrerão, no máximo, marginalmente. Interessa-me apenas, sobretudo por razões de auto-esclarecimento, a primeira abordagem positiva de uma ideia básica que dispensa, de caso pensado, distinções meticulosas. Trata-se assim, de um esboço geral que, como rudimento, possui carácter provisório.

(8). Obviamente, não é que as diferenças biológicas entre os sexos sejam insignificantes. Em todas as culturas determinadas noções prendem-se às características biológicas dos sexos e procede daí a repartição de actividades. O modo de ver tais noções, porém, é extremamente variado de sociedade para sociedade, de tribo para tribo, e pode até ser contraditório. Em muitas culturas, além disso, existem três ou mais sexos. O sexo, portanto, é constituído socialmente (cf. Gildemeister, 1992). Nesse sentido, não é de todo aconselhável levar adiante as interessantes tentativas de lançar luz sobre a existência dos antigos matriarcados ou o "surgimento do patriarcado" (Gerder Lerner). No meu entender, é justo nesse ponto que o perigo de projecções anacrónicas é particularmente grande, e isso não apenas em vista das idealizações. Gerder Lerner, por exemplo, fala de "permuta de mulheres", "objectivação da capacidade feminina de parir" e de aspectos análogos em sociedades anteriores à do valor. Padrões de reflexão surgidos apenas no patriarcado do valor são portanto transplantados a sociedades alheias à forma-valor. Tenho isso como extremamente problemático (cf. Lerner, 1991).

(9). O fenómeno da cisão específica dos sexos é manifesto, por exemplo, na análise do surgimento das ciências (naturais) no início da idade moderna, na investigação de projectos iluministas e seus esboços literários e, tempos depois, na pesquisa sobre a personalidade do cientista masculino e na prática psicoterapêutica. Mas também investigações empíricas sobre as tendências de diversos comportamentos morais em homens e mulheres ou na esfera da coeducação alinham-se com a tese avançada aqui (cf., entre outros, na fecunda literatura sobre esse tema, Richter, 1979; Bovenschen, 1980; Gilligan, 1984; Bennent, 1985; Nölleke, 1985; Norwood, 1986; Brehmer, 1988; Woesler de Panafieu, 1989; Bublitz, 1990; Kofmann, 1990; List, 1990; Welsshaupt, 1990). Em tais investigações, não raro se faz uso do método psicanalítico. Mesmo a tradicional marxista Frigga Haug comenta que as actividades e as condutas das mulheres são "cindidas e deslocadas (augelagert) do trabalho social em seu conjunto" (Haug, 1990, p. 91), embora tome como ponto de partida o velho conceito marxista de "ontologia do trabalho (total)", no qual aquilo que se acha cindido deve ser reintegrado como "trabalho reconhecido". Tal posição, naturalmente, está longe de uma "crítica do valor".

(10). Aqui, porém, trataremos sobretudo da dimensão histórica e das formas de expressão social da relação entre os sexos no patriarcado do valor, a fim de designar os pressupostos genéricos para uma posterior explanação conceitual.

(11). Considero esta interpretação já "antiga" de Bovenschen como ainda muito esclarecedora, ao contrário de novas tentativas de explicação, como as de Gerhard Schormann. Schormann verifica (principalmente quanto à "função de bode expiatório") pontos de contato entre os pogroms judeus na Idade Média, a caça às bruxas e o holocausto do nazistas. Essa comparação parece-me todavia um tanto superficial, pois não é capaz de explicar porque tal grupo – e por quais motivos – iniciou justamente em tal época a perseguição. Num comentário à parte, o autor considera desnecessário discutir os trabalhos científicos sobre o tema da caça às bruxas e debater as interpretações neles propostas (cf. Schormann, 1991).

(12). A caça às bruxas tem de ser vista em conjunto com os movimentos heréticos que, já no século XIII, transferiram à Igreja o ônus da legitimação. Muitas mulheres integraram os movimentos heréticos. Sabás, pactos com o diabo e cópulas com demónios só foram inventados no final de Idade Média. Não se trata porém de um resquício pagão. Infelizmente, não podemos nos deter aqui sobre os detalhes desse assunto (cf. Honegger, 1978, pp. 34 ss.)

(13). As consequências para o caráter social feminino que resultam das análises da mudança social, como as referidas por Beck, são tomadas em consideração por R. Gildemeister. Segundo ela, "ao lado do ensino dos padrões de acção vinculados aos sexos" surge também a "crescente possibilidade de reconhecimento da sua relatividade". Isso, porém, "sem que se arranhe o fundamental princípio binário de construção do relacionamento entre os sexos". Assim, com "a formação da ‘identidade sexual’ (…) existe hoje evidentemente um grande arsenal de conflituosidade nas mulheres, o qual em várias tentativas de definir com valor positivo o ‘caráter social feminino’ é apenas insuficientemente elaborado". Apoiando-se em Hagemann-White, Gildemeister vê hoje o "(…) ‘caráter social feminino’ como uma definição ambígua, já que nele impera uma ‘tensão’" (Gildemeister, 1992, pp. 235 s.).

(14). Gildemeister também questiona tais interpretações em relação a "tendências individualizantes": "A flexibilização superficial das atribuições sexuais, por exemplo, não é atrelada na mesma medida a uma abertura real dos campos de ação. As tendências individualizantes parecem ser parte de um processo de desenvolvimento social em que a visão dos factos sociais é nebulosamente distorcida, encobrindo a realidade predominante do embate entre os sexos e sua relação assimétrica (…). E, com isso, a liberdade sob condição converte-se em armadilha: as tarefas reprodutivas, por exemplo, são em grau ainda maior incumbidas às mulheres ou por elas já realizadas. Sob tais pressupostos, a polarização dos sexos conduz necessariamente a uma posterior politização da diferença entre os sexos" (Gildemeister, 1992, p. 236, grifos no original). Embora Gildemeister não partilhe de minha estrutura teórica da sociedade, sua tese comprova que não há de modo algum uma dissolução dos papéis sexuais nos últimos tempos.

(15). Nesse contexto, Heidemarie Bennent também critica as concepções de emancipação como as de Marcuse ou Richter, que mesmo nos tempos modernso vêem na "mulher" um ser menos alienado que o homem e transferem a ela, em última instância, o encargo de salvar a humanidade. Quanto a isso, Bennent enumera os aspectos negativos do caráter social feminino legado pela tradição. Os principais tópicos são os seguintes: sensibilidade, que tem lugar apenas nas proximidades da esfera privada, segundo o lema "amigos, amigos, negócios à parte", acompanhada ainda de uma formação sofrível das capacidades intelectuais e de raciocínio; acentuado consumismo, que visa compensar a exclusão da esfera pública; recusa de pretensões próprias ("abnegação"), para contrabalançar a alienação do homem na esfera do trabalho; pendor ao conservadorismo e à aceitação do que lhe é dado graças a seu enclausuramento e à formação deficiente de suas capacidades intelectuais (cf. Bennent, 1985, pp. 227 ss.). Além disso, a glorificação do caráter social feminino como pretensa alternativa ignora totalmente que tal caráter, em razão das mudanças sociais, tornou-se ele próprio ambíguo nos últimos anos.

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Original Der Wert ist der Mann in www.exit-online.org. Publicado na revista Krisis nº 12, 1992, pp. 19-52. Tradução portuguesa de José Marcos Macedo (que agradece a Robert Schwarz pela ajuda na tradução de termos específicos) publicada em S. Paulo, NOVOS ESTUDOS – CEBRAP, nº. 45 - julho de 1996, pp. 15-36.

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2011-10-02T08:29:00.000-07:00

Robert Kurz

DOPING ECONÓMICO

As crises vêm e vão, mas o capitalismo continua. Disso estão convencidos tanto os teóricos liberais como os de esquerda. Como será superada uma grande crise económica? Através da desvalorização do capital excedentário em todas as suas formas (meios de produção, força de trabalho, mercadorias, capital monetário). Então supostamente poderá recomeçar-se sempre de novo. Os professores de economia chamam a isso "ajustamento", a esquerda académica chama-lhe "limpeza". Desde o Outono de 2009 diz-se em geral que a nova crise económica mundial já teria passado. Mas a grande desvalorização ou limpeza não ocorreu. Em vez disso "escapou-se" de qualquer maneira. De acordo com os pontos de vista da ciência económica oficial, tal como dos seus colegas de esquerda, isso prova que o verdadeiro choque de desvalorização ainda está para vir.

Talvez os pragmáticos tenham sido mais sensatos que os teóricos, porque pressentiram que após o ajustamento global restaria apenas terra queimada do ponto de vista económico. É claro que as suas operações de resgate apenas empurraram com a barriga o problema fundamental, deixando-o crescer em dimensões cada vez maiores. Há mais de 20 anos que a economia mundial vive principalmente do doping financeiro. Durante muito tempo foram as bolhas financeiras, o poder de compra criado sem base real; depois, desde a passagem do século, os bancos centrais e os orçamentos públicos. A mobilização de força de trabalho na China, na Índia e na Europa foi baseada unicamente em circuitos de deficit de sentido único. Os processos de produção assim fomentados são em última análise "inválidos". Terão de terminar com a desvalorização de todos os seus componentes. Assim, embora os teóricos acabem por ter razão, daí não decorre nenhuma nova perspectiva para a valorização global do capital.

Pode-se falar de uma paralisia tanto da teoria económica como da política económica e monetária. É o que testemunham também as controvérsias violentas entre a corporação dos economistas e entre os governos. Os neoliberais de linha dura, como o ex-economista-chefe do BCE, Jürgen Stark, que acaba de se demitir, querem pôr fim a isto pelo terror, porque acreditam mais na sua ideologia do que na realidade. Os pragmáticos, no entanto, querem expandir o doping fiscal excessivamente, apesar de assim acumularem cada vez mais combustível para o inevitável choque de desvalorização. Actualmente por todo o lado estão a acabar os programas públicos de estímulo económico e de imediato as taxas de crescimento declinam com notável rapidez – como a um corredor dopado falta o fôlego quando lhe começa a faltar a substância. A próxima recessão global está à porta. Nos EUA, o presidente Obama já quer preparar um novo mega-pacote de estímulo económico, sem saber onde irá buscar o dinheiro.

Também se pode formular o insolúvel dilema capitalista de outra maneira. Enquanto se for sucessivamente apoiando o decrépito sistema financeiro com novas medidas, a crise permanece por assim dizer no limbo. Mas, logo que a criação de moeda sem substância se transforma em procura real, desencadeia-se a desvalorização do dinheiro, que ainda vem sendo controlada, desde que a crise económica de 2009 foi ultrapassada. No entanto, a inflação, dificilmente mantida sob controlo nos países emergentes, está também à porta da União Europeia; na Grã-Bretanha já atingiu a marca de 4,5 por cento. O BCE e os governos de Sarkozy e de Merkel, tal como a administração britânica, decidiram-se aparentemente pela inflação, como mal supostamente menor. Isso levará a uma prova de fogo política e económica. Na realidade, estamos perante uma questão sistémica, mas isso ninguém quer admitir.

Original ÖKONOMISCHES DOPING em www.exit-online.org. Publicado em Neues Deutschland 19.09.2011

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2011-10-02T07:47:00.000-07:00

Roswitha Scholz

NÃO DIGO NADA SEM A MINHA ALLTOURS

A identidade (masculina) pós-moderna entre a mania da diferenciação e a segurança da teoria marxista vulgar. Réplica às críticas à teoria da dissociação e do valor

Introdução * O conceito de dissociação-valor * Igual originariedade e sujeito “autónomo” * Falsa historicização e falsa ontologização * Dissociação-valor como conceito da totalidade * O não-idêntico e a lógica da dissociação e do valor * Princípio social fundamental e diferenças * A ausência do conceito de dissociação-valor na teoria feminista * Teoria, empiria e desenvolvimento histórico * Sexo e Género * Dissociação-valor e heterossexualidade compulsiva * Dissociação-valor e crítica da economia política * Diferentes níveis de análise e pensamento positivista * Conclusão: O espírito do tempo pós-moderno na crise, os círculos de esquerda virados queer e a insustentabilidade de uma mentalidade de crítica ecléctica

Introdução
Passados nove anos desde a publicação do meu livro O sexo do capitalismo (2000), é tempo de pegar em determinadas críticas que têm surgido em discussões tanto orais como escritas. Uma lista de alguns dos principais argumentos contrários pode ser encontrada nos textos de Fritjof Bönold A crítica imanente ao teorema da dissociação e do valor (2008a, 2008b) surgidos na revista de Viena Streifzüge. Por isso me vou ocupar deles, ainda que Bönold trabalhe de forma muito desleixada, misturando desordenadamente ideias e planos, pelo que é necessário um maior esforço hermenêutico para reproduzir os seus pensamentos em seu próprio sentido, mesmo que aproximadamente, o que é de resto bastante sintomático de grande parte dos círculos (políticos) feministas de esquerda hoje. Aproveito a ocasião para abordar também outras críticas não mencionadas por Bönold, ou que até quase contradizem o seu discurso.

O problema principal parece-me consistir na abordagem positivista, que disseca passagens isoladas do meu texto, confrontando-as apenas superficialmente com os argumentos contrários. Bönold considera, de facto, a teoria da dissociação e do valor de algum modo justificada (ainda que condescendentemente) e gostaria, segundo diz o título, de fazer uma “crítica imanente” dela. Vou mostrar, no entanto, que ele se move precisamente em sentido contrário. Uma dificuldade particular para ele é, obviamente, o meu método dialéctico, que contraria o entendimento burguês da teoria e da ciência. Por outro lado, também para a “ortodoxia” marxista que se pode encontrar numa leitura de Marx ou de Adorno limitada à filologia, ela própria caída no positivismo, não constitui menor obstáculo conseguir perceber a elaboração teórica da crítica da dissociação e do valor como qualitativamente nova. Barbudos do antigo marxismo e voluntaristas pós-modernos do pluralismo podem por vezes chegar a alianças notáveis, até numa e mesma pessoa. Tanto o sugestivo recurso a “certezas” pós-modernas como a interpretação positivista da teoria de Marx procedem mais ou menos de acordo com o mote “Não digo nada sem a minha Alltours” (1). Assim se sentem autorizados a meter no bolso a crítica da teoria da dissociação e do valor. Esse é também o propósito de Bönold.

A elaboração teórica inovadora, em contrapartida, nunca se apegou servilmente à letra do “mestre”, pelo contrário, baseando-se no seu conhecimento e tradição, tenta simultaneamente produzir novas reflexões e formações teóricas – por assim dizer com o gosto pelo debate da dialéctica à maneira do Talmude; é claro que sempre desafiada e condicionada também pelo contexto histórico em que se move. A relação de género, como problema teórico, coloca aqui um desafio especial, porque se trata de apreender algo que realmente vai contra o conceito na elaboração teórica corrente, mas que ainda assim tem de ser “concebível”. Aqui Bönold recua (e não só ele). A crítica da dissociação e do valor, ao tentar dar uma resposta a este problema, esbarra fundamentalmente em atitudes que se agarram ao entendimento tradicional da teoria, recusando-se em última instância a dar lugar a esboços de “grande teoria”, precisamente no que respeita à relação de género; mesmo se eles afirmam aparentemente o contrário, para dar satisfação ao “politicamente correcto”.

A posição em que de seguida vou argumentar é a do meu livro sobre o género de 2000, no qual já corrigi alguns erros de avaliação anteriores. Nos pontos essenciais, no entanto, mantive-me fiel ao que escrevera. Para não aumentar a complexidade, levei em conta apenas de passagem o que foi exposto nas minhas publicações posteriores a 2000. Se além disso me virei para “outros” temas, tal não constitui qualquer contradição com a posição teórica de fundo. A crítica da dissociação e do valor pretende chegar ao todo social, trazendo em si a sua auto-relativização, ao afirmar um princípio formal baseado na dissociação do feminino. Pois esta abordagem teórica proíbe um processo de derivação dedutivo a partir de um princípio estabelecido como absoluto, no qual a totalidade não fica absorvida. Nessa medida, para a crítica da dissociação e do valor pode haver algo ainda mais importante do que a sua própria elaboração meticulosa da relação de género em sentido estrito, especialmente na actual crise mundial do capitalismo. Por exemplo, a preocupação com o anticiganismo, que tem de ser visto como um padrão fundamental escondido da modernidade, o que parece completamente absurdo à primeira vista (Scholz, 2007).

Com isto não pretendo de modo nenhum contestar a legitimidade da exigência de que a teoria da dissociação e do valor seja elaborada detalhadamente. No entanto, creio que no meu livro sobre o género já foi definida e desenvolvida muita coisa com muito mais precisão do que pretendem reconhecer alguns críticos como Bönold. De seguida quero não em último lugar deixar isso claro. Portanto, se ocasionalmente cito o meu livro sobre o género não é para insistir obstinadamente no próprio projecto, mas para mostrar que uma leitura mais cuidadosa da parte de Bönold teria à partida retirado força a muitos dos seus argumentos. Em todo o caso, no entanto, a minha crítica da dissociação e do valor deve ser reavaliada em aspectos importantes.

Há ainda algo que é preciso dizer desde já. Em rigor, a meu ver, não existe qualquer nível epistemológico abstracto, nem sequer no sentido da teoria de Marx de que a crítica do conhecimento já tem de ser sempre crítica social. Isto é particularmente válido para a teoria da dissociação e do valor que, na verdade, só pode ser completamente entendida na referência ao conteúdo do desenvolvimento social e histórico real. Se aqui tenho de começar por me manter por longos períodos num plano conceptual e de crítica do conhecimento aparentemente “nu” e abstracto, isso acontece apenas para pelo menos dar a entender aos muitos círculos do tipo de Bönold que nem sequer no sentido de uma tal abordagem (em última análise ainda “com o método” geral) subsiste a sua argumentação, argumentação de que a teoria da dissociação e do valor se liberta no seu desenvolvimento. Escolhi este modo de discussão em parte abstractamente conceptual apenas para efeitos de exposição de uma anti-crítica da minha parte “imanente”, para de certa maneira a voltar a reconduzir ao seu traço próprio.

O conceito de dissociação-valor
Já no plano básico da elaboração teórica Bönold interpreta-me de forma completamente equivocada. Ele imputa à crítica do conceito (conotado com a lógica da dedução) que assim “a ‘definição’ do dissociado do valor (seria) paradoxal e, em última instância, inviável” (Bönold 2008 a), pelo que esta teoria “(tornaria problemáticas) as possibilidades de reconhecer o dissociado em geral” (ibid.). A teoria da dissociação e do valor deveria, portanto, considerar o seu objecto em última instância incognoscível. Na realidade, o que se diz é simplesmente que “definir” e, portanto, “compreender” consiste numa exposição que tem de considerar o que não fica absorvido no conceito, sem renunciar ao conceito. Isso significa, no entanto, não só no caso deste tema, mas no caso deste tema em particular, que o tradicional “conceito de conceito” teórico não é suficiente. Bönold, porque ele próprio continua preso nesse entendimento, pergunta: “Será ‘dissociação’ um não-conceito?” (ibid.). Isso já mostra que ele tem um problema elementar com o carácter dialéctico do tema e com a aproximação a ele, problema que, no entanto, pretende imputar à teoria da dissociação e do valor, como sendo “dela”.

Nada parece ser mais estranho a Bönold do que o pensamento dialéctico especulativo que constitui a base da elaboração teórica da crítica da dissociação e do valor. A partir desta perspectiva, é um pouco absurdo fazer a pergunta que normalmente persegue uma pessoa nas discussões: O que é então a dissociação-valor, exactamente? Diga-o claramente de vez em duas frases! A verdade é que a problemática do género e as relações de género no patriarcado produtor de mercadorias podem ser reconhecidos conceptualmente – o meu “livro sobre o género” é testemunha disso – mas não exactamente no sentido de definição formal. Pelo contrário, elas “existem” precisamente apenas no seu desenvolvimento e nos diferentes níveis da simultânea separação e unidade que o acompanham no processo histórico.

Bönold não quer saber disso, porque aqui nada tem a ver “conceptualmente” com um pensamento formal racional em sentido positivista, profundamente enraizado na consciência androcêntrica, que ele gostaria de aproveitar, mesmo virado em (pseudo)crítico do género. Como de seguida é preciso tematizar ainda com mais frequência a crítica do pensamento da lógica formal, torna-se necessário desde já esclarecer um eventual mal-entendido. Trata-se aqui apenas da crítica de um pensamento que gostaria de resolver e “restringir” a determinação fundamental da relação de dissociação-valor e da sua contraditoriedade interna em definições formais. A lógica formal e a matemática não são per se idênticas ao positivismo, mas apenas quando são aplicadas a relações e a processos sociais com elas não apreensíveis. Isto não significa que seja impossível representar formalmente determinadas relações quantitativas (como dentro das categorias económicas ou em relação a aspectos empíricos). Também os cálculos matemáticos em tais contextos são adequados e podem de algum modo contribuir para uma argumentação lógica e precisa, desde que não se fique pelo momento assim apresentável em cada caso. Seria tolice rejeitar um pensamento lógico formal ou matemático onde ele pertence. Mas definições formais e matemáticas, pelo menos no que respeita à teoria social, têm o seu lugar apenas num contexto da totalidade histórico-social, que como tal não é compreensível pela definição, nem pela lógica formal e pela matemática.

Podemos formular o problema básico neste horizonte com as palavras de Ursula Beer, que escreveu já na década de 1980: “A clarificação científica da relação de género deve ser desenvolvida a partir de um corpus teórico (o de Marx, R.S.) que como nenhum outro enfatiza a unidade sistemática ou o carácter sistémico das relações sociais, mas não possui qualquer conceito de relação social fundamental. Procura-se analiticamente algo que não existe no plano conceptual, mas que terá de ser encontrado, se esta construção teórica tem razão ao apresentar a pretensão de ser capaz de se transcender a si mesma, na medida em que se reconhece como inevitável e necessária na sua historicidade” (Beer, 1990, p. 23).

Também não me refiro à “… ocupação ‘masculina’ da ciência” de modo meramente superficial, como Bönold gostaria de entender (ibid.). Em vez disso, a dificuldade de exposição para a crítica da dissociação e do valor é que, como se pode perceber também em Ursula Beer, a moderna elaboração teórica (da qual não podemos saltar imediatamente) já no seu acesso ao conceito reproduz a relação de dissociação. Para Bönold esse problema desfaz-se completamente quando ele diz: “Ora não se pode negar que o pensamento conceptual e o raciocínio lógico no Ocidente foram marcados pelos homens e (!) pela forma do valor. Por outro lado, é duvidoso que assim se chegue necessariamente a excluir outras possibilidades de conhecimento” (ibid., destaque de Bönold). Mas a questão não é que a lógica da ciência moderna, por um lado, tenha sido desenvolvida empiricamente principalmente por homens e, por outro, tenha sido moldada pela forma valor. Pelo contrário, a teoria da dissociação e do valor afirma centralmente que a forma do valor e a forma de pensar correspondente não são elas próprias como tais sexualmente neutras, mas são determinadas estruturalmente como masculinas. Portanto, “nesta” forma de pensamento chega-se de facto “necessariamente” à exclusão de possibilidades de conhecimento que pudessem reflectir o dissociado. Esse modo de conhecimento reduzido, no entanto, é simplesmente dominante na modernidade, gostemos ou não, e simplesmente assume histórico-socialmente a sua força de gravidade androcêntrica.

Depois de ter distorcido o fio central do pensamento, Bönold pergunta como “se pode então ainda reconhecer a identidade da forma de pensar e da forma da mercadoria se ela surge num contexto fetichista” (ibid.). Aqui ele salta da problemática da dissociação e do valor para o velho conceito universalista de fetiche, e a sua pergunta mostra que já não tinha compreendido o conteúdo crítico deste. Ora o conhecimento só é possível precisamente através da crítica deste contexto e (na crítica da dissociação e do valor) da crítica da sua ocupação sexual, o que inclui a correspondente crítica da lógica da ciência que lhe está associada. Para Bönold, no entanto, esta lógica e o respectivo entendimento do conceito representam obviamente a única possibilidade de pensar, na qual ele gostaria então de subsumir também o conhecimento da dissociação e do valor.

O mesmo erro de interpretação continua quando Bönold me imputa ainda: “A relação de poder e de dominação entre os sexos, o patriarcado, resulta para Scholz de uma dominância do valor... em relação ao resto ‘menos valorizado’ da sociedade” (ibid.). Bönold gostaria de entender a coisa assim: com a referência à relação de dominância, eu própria diria que o valor é o “autêntico” e a dissociação é o subordinado e derivado. Ora a questão é que a relação de valor em si é simultaneamente uma relação de dissociação, ou seja, trata-se do próprio princípio constitutivo em si fragmentário da própria socialização do valor e não da sua relação com um “resto”. No que respeita à “dominância”, portanto, ela só surge através da estrutura de dissociação em si. O valor (ou a sua reflexão “na” forma de pensamento correspondente) não sabe dos seus próprios pressupostos e julga-se autónomo, apesar de ele próprio ser totalmente dependente, apresentando-se como o original precisamente por isso. Bönold volta a não perceber que a dissociação-valor tem de ser vista no sentido de uma relação dialéctica. Isso excede a sua capacidade de imaginação, como se mostra em toda a sua crítica à teoria da dissociação e do valor e como se pode verificar em muitos locais.

Ele cai mesmo atrás do entendimento hegeliano que deve ser criticado no sentido da teoria da dissociação e do valor. Assim já Andreas Arndt escreve relativamente a uma recepção muito comum da dialéctica de Hegel: “Um dos equívocos persistentes é que ‘o Outro de si mesmo’ seja pensado a partir do absoluto e indique o acto de auto(re)produção da ideia; de facto, para Hegel, cada Algo define-se em relação com um Outro, de tal modo que aquele define este como o Outro de si mesmo, nomeadamente da determinação do Geral que se pode encontrar nele, que então também é o Outro de si mesmo, portanto simultaneamente ele-mesmo e não ele-mesmo, ou a contradição existente” (Arndt, 2008, nota p. 43). Ora, em Hegel, o “algo como o Outro de si mesmo”, apesar desta definição, está ainda sob a égide do Geral, que no entanto não é concebido exactamente como um absoluto abstracto, mas como a “contradição existente”, que se pode entender como o Ser do valor. Para o pensamento positivista de Bönold, porém, uma “contradição existente” já é em si obviamente uma “impossibilidade lógica”, mesmo no sentido universalista de Hegel. Quando agora a teoria da dissociação e do valor, indo além da concepção dialéctica de Marx (ela própria já trivializada e positivistamente retorcida no marxismo), vira novamente através do conceito de dissociação o paradoxo real já virado “materialistamente” no conceito de valor e de capital, então a potenciação da contradição perfaz uma impossibilidade por assim dizer potenciada para a consciência positivista.

Igual originariedade e sujeito “autónomo”
Este pensamento de lógica formal, naturalmente, também não lida bem com a definição de uma “igual originariedade” de valor e dissociação, que resulta exactamente da dialéctica da “contradição existente”. Bönold escreve: “A relação entre valor e dissociação permanece pouco clara, porque o processo de dissociação (na psicanálise) pressupõe algo que se dissocia, assim conferindo ao feminino dissociado o estatuto de mero objecto. Isto é contrário (logicamente) à hipótese de igual originariedade e supõe afinal um ‘bom sujeito originário’ (...), que seria de preservar. Que estatuto tem então verdadeiramente o dissociado?” (Bönold, 2008 b).

A confusão desses argumentos é difícil de superar, como já se vê no conceito de sujeito supostamente positivo que na realidade é o adoptado pelo próprio Bönold. De facto, não existe aqui qualquer fundamento primeiro originário do sujeito, e só assim se constituem o valor e o sujeito (aparentemente) autónomo que corresponde ao valor, sendo como este estruturalmente conotado como masculino e inerente ao moderno patriarcado produtor de mercadorias. Essa percepção constitui precisamente o essencial da teoria da dissociação e do valor. Bönold se pergunta se essa crítica do sujeito é compatível com a referência a Adorno, pois este “não (gostaria de) negar a dicotomia sujeito-objecto, mas sim de eliminar a dominância do sujeito ou a hierarquia para com o objecto” (Bönold, 2008 b). O assumir da abordagem de Adorno da crítica do sujeito, porém, não impede dogmaticamente o seu desenvolvimento crítico. Nas reflexões de Adorno sobre a tensão entre um sujeito por ele definido de novo já não “autónomo” na Dialética Negativa não vejo a sapiência da última palavra; elas pertencem a um certo tempo e, tal como em relação a essa realidade passada, também é preciso ir além da sua consciência teórica e do seu método. Isto também significa que não pode ser mantida qualquer relação sujeito-objecto em última instância ontológica; nesta conclusão (ao contrário do que supõe Bönold) estou completamente de acordo com Robert Kurz. Em minha opinião, não se pode antecipar hoje como irá parecer tal modo de pensar. Para chegar lá, no entanto – e aqui novamente com Adorno – é fundamentalmente necessária uma “(...) posição crítica para com a ciência” (Bönold, 2008 b) que ultrapasse o zelo positivista académico e as chatas rotinas do pensamento, coisa que no entanto mais uma vez obviamente não agrada a Bönold.

No que respeita a uma crítica mais ampla do sujeito “autónomo”, também nos textos originais pós-modernos ou pós-estruturalistas assoma perfeitamente o reconhecimento da sua existência não autónoma, pelo menos fenomenologicamente, embora eles não medeiem a relação de género com a relação de valor e nessa medida continuem deficitários relativamente ao conjunto social. É o caso de Judith Butler: “Em certo sentido, o sujeito constitui-se através de um processo de exclusão e diferenciação, possivelmente também de repressão, que em seguida é disfarçado e encoberto pelo efeito da autonomia. Nesse sentido, a autonomia representa a consequência lógica duma dependência disfarçada. Isto indica que o sujeito autónomo só pode manter a ilusão de autonomia na medida em que encobre a ruptura a partir da qual se constitui” (Butler, 1993, p. 44).

Tais formulações entretanto caíram em grande parte no esquecimento no caso de muitos/as seguidores/as destas teorias; nisto Bönold não está sozinho. Se nas décadas de 1980 e 1990 ainda era considerado como assente por muitas esquerdas, não em último lugar tendo como pano de fundo as hipóteses (culturalistamente redutoras) de Butler entre outros, que tais percepções abalavam fortemente o vigoroso sujeito, hoje vejo nas discussões muitas vezes uma certa reviravolta na argumentação. Este sujeito já não se sente agora extraordinariamente abalado, agarra-se (novamente) aliviado a operações de lógica formal, ou seja, a um pensamento contra o qual outrora alinharam tanto a teoria crítica como também de outro modo o pós-estruturalismo (eu bem sei que há “muitos”).

Ouve-se então a questão virada contra a crítica da dissociação e do valor (como acima em Bönold): Será possível representar a dissociação de forma independente do valor? Se isso não for possível e a inversa for verdadeira, ou seja, se o valor puder de facto ser pensado sem a dissociação, mas não a dissociação sem o valor, não se seguirá daqui “logicamente” que o valor é o primeiro e a dissociação algo de secundário, no fundo um mero derivado? Maravilha: Se o valor e o sujeito só existem porque não conhecem os seus próprios pressupostos e se pertence necessariamente à subjectividade não os conhecer, então, do ponto de vista da lógica da representação não pode ser de outra maneira: o sujeito ou o valor tem de surgir como o primeiro. Aqui se confunde a lógica de representação universalista androcêntrica (ou o pensamento não-crítico desta maneira de pensar) com a lógica estrutural real e com o conteúdo (uma vez que este “outro” já está sempre para além do Material), precisamente porque o valor e o sujeito, os quais na sua constituição correspondem ambos ao desenvolvimento capitalista, não poderiam existir em geral sem o seu Outro nem sem a dissociação. Através de uma operação de lógica formal que falha completamente o objecto, uma pessoa já se imagina no entanto outra vez para lá do velho “descentramento” do sujeito e encontrou agora uma via “racional” para finalmente deixar surgir de novo o valor e o velho sujeito com um novo brilho, como um Hércules de feira com o peito inchado e fortes bíceps. Ah, e volta-se a pregar, mais uma vez, com o pensamento lógico na mulher estúpida (e nos estúpidos “outros Outros”)!

Pelo contrário, no processo dialéctico não há “epistemologicamente” por princípio qualquer espécie de todo que se pudesse fraccionar e voltar a unir inteiro e restabelecido, como Bönold me imputa, porque a dialéctica já parte sempre de uma unidade contraditória do todo. É fundamental para nós que a partir desta perspectiva resulta uma “igual originariedade” que não pode ser analisada com hierarquia causal. Isso é o que parece apenas a um pensamento que se mantém preso nesta estrutura. O facto de ao feminino apenas ser reconhecido o estatuto de objecto é que constitui exactamente essa estrutura e assim – se se quiser – a miséria do sujeito na verdade dependente mas que se imagina autónomo. O valor como contradição em processo está assim fortemente dependente de uma dissociação do feminino e a dissociação por isso é completamente diferente de algo pendurado de modo meramente externo no valor.

Falsa historicização e falsa ontologização
Se há dificuldade com a dialéctica, é preciso construir uma “clareza” definitória positivista, não só no aspecto lógico, mas também no histórico (a qual é então novamente resolvida nas teorias pós-modernas em “contingência” e “ambivalência”, apenas no plano superficial fenomenológico, sem perceber a contradição interna da relação subjacente; ver abaixo com mais detalhe). O conceito da relação assimétrica de género e particularmente do patriarcado é assim reduzido às condições pré-modernas. Assim se volta novamente às posições do antigo marxismo no que respeita à relação de género, como é o caso da formulação de Natasha Wilting na revista “Bahamas” contra a teoria da dissociação e do valor: “Considerar isso como aditamento ‘não dogmático’ à crítica do valor levanta dúvidas sobre a capacidade lógica elementar desses críticos do valor (...) O valor, como não-objectividade par excellence, como forma em processamento imaterial, por um lado, coloca-se em oposição com todas as formas pré-encontradas de socialização e de modos de vida, de que ele se apropria e que acaba por dissolver; por outro lado, justamente por causa do seu vazio constitutivo, ele precisa de um material onde possa ilustrar-se ou representar-se em termos “de conteúdo”; onde esse material não está à sua disposição como produto grátis, ele estabelece-o fora de si. Então acontece que fenómenos arcaicos, na verdade há muito tempo extintos, são continuamente ressuscitados para uma segunda vida zombi no meio da civilização moderna” (Wilting citada em Scheit, nota da p. 540 s.).

O que Bönold apenas indirectamente intenta com os seus constructos sobre alegadas incoerências de lógica formal, nomeadamente, em última análise, a subordinação lógica dedutiva da assimetria sexual ao valor, é aqui promovido de forma bastante aberta a falsa historicização: a relação de género assimétrica, por mim compreendida como relação de dissociação especificamente moderna (justamente em contraste com as formas pré-modernas de patriarcado), deve agora ser um “fenómeno arcaico”, um mero remanescente de tempos passados, que apenas se manteve um pouco mais. O valor e o trabalho abstracto aparecem mais uma vez como de costume sexualmente neutros de todo e são vistos implicitamente no contexto da habitual metafísica iluminista “anti-alemã” do progresso: no “vazio constitutivo” do valor, o patriarcado não deve estar objectivado, mas já progressivamente superado, enquanto seria devido apenas a uma formação de reacção regressiva (principalmente ideológica) a esse “vazio” que os “fenómenos” patriarcais, sexistas etc. seriam “ressuscitados para uma segunda vida zombi”. A dissociação sexual, como momento específico da estrutura de reprodução especificamente capitalista, é ocultada e pelo menos potencial ou tendencialmente mergulhada na socialização total universalista do valor, que apenas teria de ser promovida positivamente para além de si mesma.

Precisamente ao contrário procede uma polémica com a teoria da dissociação e do valor que se apresenta menos como crítica do que como usurpação universalista androcêntrica; é o caso de Ernst Lohoff em seu artigo Sem ponto fixo (Krisis 30). Ao contrário de Wilting, o conceito de dissociação é assumido (“naturalmente”, sem qualquer referência bibliográfica à teoria subjacente; Lohoff é sempre ele o inventor de tudo), mas, tal como no caso de Bönold, reduzida à “relação de subordinação” ao valor e ao sujeito correspondente. A “acção do sujeito” é posta em marcha pelo facto de que “... cada acção e cada comportamento cuja submissão à forma de sujeito é bloqueada são constantemente rebaixados a algo marginal, inferior e inessencial. Mesmo o que é indispensável para a continuação da existência de qualquer (!) sociedade é expulso para o ‘meramente privado’ e já por isso tratado como inferior” (Lohoff, 2006, 35).

Tal como acontece com Bönold, permanece implícita a auto-magnificência do valor, na medida em que fica escondida a dependência da socialização do valor relativamente ao seu “Outro” e só se vê a hierarquização na lógica formal. Mas, enquanto em Wilting este “Outro” da dissociação surge no elenco masculino da hierarquia como um simples remanescente de um arcaico mobilizado regressivamente, portanto negativamente, mas não como o reverso do próprio valor, no caso de Lohoff ele figura no elenco feminino subordinado como “o bom” sensível, portanto como positivo, e é ontologizado em conformidade como algo “indispensável” para a existência de “qualquer” sociedade (ou seja, sempre), que é constantemente degradado e rebaixado etc. pelo valor: “A desvalorização de facto vai até à não-percepção e atinge em primeiro lugar as actividades desqualificadas como tipicamente femininas e assim tornadas ‘invisíveis’” (ibid., 35 ss.).

Lohoff usurpou a teoria da dissociação e do valor só superficialmente, mas interpretou-a completamente mal no seu conteúdo. Não há aqui nenhuma determinação ontológica, mas apenas a relação histórica específica de dissociação e valor, como conceito do moderno patriarcado produtor de mercadorias. Correspondentemente, a dissociação, como o “Outro” do valor, não constitui de modo nenhum uma ocupação positiva, nem certamente um “bem” ontológico ou o “eterno feminino”, mas é tão negativa como o próprio valor, como seu reverso. Portanto, não existe aqui qualquer base ontológica de sensualidade submetida para “salvar”, pelo contrário, valor e dissociação, como as duas faces da mesma moeda, são para rejeitar e abolir igualmente os dois – incluindo a respectiva afirmação positivamente identitária (portanto também do feminino). Os cumprimentos duvidosos de Lohoff ao “bom” feminino ontológico não passam de fantasias (masculinas), por exemplo relativamente a uma maternidade mitologizada. Se Lohoff reduz a dissociação a uma “depreciação da acção quotidiana que é incompatível com a forma de sujeito” (ibid., 36), ele inscreve-se, de certo modo, como homem de classe média “transformado em dona de casa” (Claudia von Werlhof), que agora espera poder pôr de lado a forma de sujeito como quem tira uma gravata, na medida em que revaloriza a “acção do quotidiano”. No entanto, já aqui se mostra, precisamente nisso, que ele apenas gostaria de manter a supremacia, na medida em que assume o ceptro de forma perfeitamente masculina tradicional no dissociado usurpado e positivado e monta o verdadeiro “departamento criativo” (já como “definidor de conceitos” tão formalmente lógicos como equivocados). O que tem muito pouco a ver com a emancipação da relação de dissociação-valor.

Seja de modo “arcaico” ou “ontológico”, seja com sinais negativos ou positivos, no conjunto Lohoff e Wilting, apesar da oposição recíproca das respectivas abordagens, não se afastam entre si nem de Bönold, porque o denominador comum é a colocação do valor como “o primeiro” e a reprodução mental e conceptual da hierarquização de género. Um ponto essencial aqui é a redução do conceito de dissociação a determinadas “actividades” ou, como no caso de Bönold acima, a um “resto”, assim se dizendo desde logo que o “autêntico” seria algo diferente.

Dissociação-valor como conceito da totalidade
Decisivo para entender é também o estatuto real e conceptual da dissociação em relação ao todo social e à sua repartição em diferentes “esferas”, domínios da reprodução ou sistemas parciais/subsistemas, como se exprime concretamente, por exemplo, na teoria dos sistemas. Ora tal como a “dominância” do valor é (mal) compreendida superficialmente como redução da relação de dissociação a um “resto”, e a “definição” de lógica formal igualmente superficial é (mal) compreendida como resultado de uma relação de derivação, assim também por maioria de razão a alegada atribuição do “feminino” a uma “esfera” totalmente diferenciada da sociedade, a uma área separada ou a um “subsistema” no mesmo sentido deveria ser considerada como outra “prova” de que o dissociado, de qualquer maneira, não passa de algo secundário e parcial, enquanto apenas o valor brilha como conceito do todo. Assim afirma Bönold sobre a teoria da dissociação e do valor: “A génese histórica é tratada como separação de esferas (...)” (Bönold 2008 a) e chega-se quase ao ponto de “procurar” a definição do dissociado “em diferentes formas de actividade e ‘esferas’ daí resultantes” (ibid.).

Ora, no meu livro sobre o género, em contraste com publicações anteriores (Scholz, 1991), procurei mostrar que o ponto de partida fundamental para a crítica da dissociação e do valor simplesmente não consiste num ponto de vista de teoria da diferenciação. A chamada separação de esferas da modernidade, numa esfera pública e noutra privada, é à partida conceptualmente secundária, ainda que esta definição tenha inicialmente desempenhado um papel mais importante, para se conseguir a aproximação ao conceito de dissociação. Sem dúvida é um facto que a sociedade da dissociação e do valor se diferenciou em esferas, embora isso não deva ser compreendido no entendimento positivista reificado da teoria dos sistemas. E não há dúvida que algumas actividades reprodutivas conotadas como especificamente femininas estão localizadas na chamada esfera privada. No entanto, não é isso que determina o CONCEITO de dissociação. Reduzir a dissociação a uma esfera particular implica, além disso, um modo de proceder positivista, como de resto se pode ver também imanentemente no entendimento do valor do marxismo vulgar, quando o valor é reduzido economistamente a uma “esfera económica”.

No meu livro sobre o género pus a claro que a dissociação não “reside” apenas na esfera privada, o que continua a ser largamente ignorado por Bönold e não só. Pelo contrário, a dissociação-valor constitui um princípio fundamental abrangente que atravessa todas as esferas, ou seja, tanto a esfera privada como as várias esferas públicas. Portanto ela continua a manifestar-se, mesmo se as mulheres há muito tempo deixaram de se limitar a ficar fixadas simplesmente ao domínio da reprodução, sendo hoje, em contraste com a fase fordista, “duplamente socializadas” (Regina Becker-Schmidt) e desenvolvendo processos de individualização (ver abaixo). Isso não significa, no entanto, qualquer nivelamento da assimetria sexual; como já indica a expressão “dupla socialização”, as mulheres são individualizadas de forma bem diferente dos homens. O facto de o capitalismo ter constituído o “trabalho” como uma “esfera realmente abstracta” separada (como diz Robert Kurz na sequência de Polanyi) não coloca contradição absolutamente nenhuma. Tal como o trabalho abstracto não pode ser entendido como “campo viável” isolado, o mesmo se passa com a dissociação. No entanto, verifica-se repetidamente nas discussões que essa redução a uma esfera particular não passa de um estereótipo, precisamente porque o pensamento positivista só consegue perceber as esferas funcionais relacionadas reciprocamente umas com as outras e perante as altas árvores deixa de ver a floresta da conexão interna, e portanto também qualquer princípio social fundamental abrangente. Voltaremos a este problema mais de uma vez.

O equívoco reducionista reflecte-se em Bönold também no facto de que, para ele, certas actividades das mulheres só deixam definir o seu papel na ordem simbólica do patriarcado ou até nos processos típicos (?) de socialização quando se “relacionam directamente com o mercado e com o Estado” (Bönold, 2008 a). Porque há-de isso ser assim permanece um segredo seu e uma mera afirmação. Tal como já no caso do entendimento de “dominância” e no da “lógica da definição” formal, também aqui mais uma vez se supõe que mercado e Estado subsistem por si, enquanto a dissociação apenas poderia aparecer “em relação” com o mercado e o Estado. Pelo contrário, o facto é que também mercado e Estado se relacionam com a relação de dissociação per se invisível, na medida em que esta, por seu lado, também chega às suas “particularidades”, ocorrendo nestas esferas, de certa maneira, uma formação secundária, que só se pode explicar se a dissociação-valor for compreendida como princípio fundamental, que também se expressa nas esferas do mercado e do Estado, embora de modo diferente do da esfera privada ou de outros “domínios”.

Ao contrário das interpretações persistentemente repetidas, a dissociação-valor não constitui qualquer conceito de diferenciação, mas sim um conceito da totalidade, conceito este tornado anátema nas últimas décadas no contexto da pós-modernidade. Sem um conceito de totalidade, no entanto, não é possível entender criticamente o todo. Na verdade, a teoria da dissociação e do valor estipula que trata do todo e determina a relação de género ao mesmo nível de abstracção que o valor. Trata-se aqui, no entanto, de um conceito de “totalidade concreta”, já representado por Lukács e Adorno contra um marxismo positivista, ou seja, de um entendimento da totalidade já não puramente dedutivo, sendo que, no entanto, para lá de Lukács e Adorno, a definição abstracta já não é universalista, mas sim quebrada em si, no sentido da dissociação e do valor. Isto leva-nos à crítica de Adorno da lógica da identidade, que a este respeito também deverá ser formulada de novo.

O não-idêntico e a lógica da dissociação e do valor
A partir da definição conceptual de dissociação-valor em termos de uma “contradição existente” que vá para além da dialéctica de Hegel e de Marx segue-se também que ela não é de modo algum equiparável ao “não-idêntico” de Adorno. O facto de essa diferenciação feita por mim provocar irritações parte possivelmente da intenção mais ou menos inconsciente de que a dissociação do “feminino”, conceptualmente estrangulada e no sentido duma dialéctica marxista tradicional, deveria ser de novo deportada para o reino do não-essencial, meramente particular e colateral, onde ela na verdade pertence segundo esse entendimento. Em vez disso, a dissociação (e valor) – ceterum censeo – é pelo contrário uma estrutura basilar, uma lógica na dimensão processual, mesmo se nas atribuições a “a mulher” se mostra aquilo que representa estupidez e irracionalidade para um modo de conhecimento matemático formal, ou seja, que constitui uma pedra no sapato para a feitura da ordem formal.

Para Bönold a diferença entre dissociação e não-idêntico, devido ao seu mau entendimento e ao seu reducionismo já expostos, é mais uma vez incompreensível; na sua opinião, a minha argumentação sobre isto limita-se à lapidar “informação” de que os dois seriam simplesmente “não sinónimos” (Bönold, 2008 b). Da minha exposição, porém, ressalta uma razão clara: A dissociação não é simplesmente o não-idêntico nem tão-pouco pode representar qualquer espécie de “resto não reificável”, porque é justamente o reverso do valor, ou seja, é o próprio princípio fundamental da socialização do valor e não algo exteriormente não-idêntico ao conceito no sentido de Adorno. Isto implica, contudo, também um conceito modificado de identidade e não identidade. A crítica da lógica da identidade e o recurso ao não-idêntico pressupõe também em Adorno, mesmo na crítica, uma universalidade abstracta do valor (em todo o caso determinada negativamente), ainda que esta seja pensada como quebrada. Esta reprodução conceptual, precisamente na medida em que o é, tem no entanto necessariamente um ponto cego na percepção da realidade, porque pressupõe a dissociação e, portanto, também reproduz o seu obnubilamento. Se não se reflecte sobre este contexto, tal obnubilamento no plano conceptual ameaça a insinuar-se também na crítica.

Por isso defendi já no meu livro sobre o género, contra uma posição de crítica da identidade meramente formal de Becker-Schmidt/Knapp nas décadas de 1980 e 1990, que “... não se poderia evitar a impressão de que a insistência de Adorno na ‘não identidade’ (...) é sociologicamente reduzida e transformada na constatação em todo o caso banal de que já é sempre tudo diferente e altamente contraditório, distinguindo-se sempre um dos outros, o que em última análise tem por consequência uma infinda enumeração (por exemplo, de diferentes mulheres e grupos de mulheres) (...). Essa crítica, portanto, é utilizada não só como certificado de inocência de uma arte de saltimbanco da diferença e da ‘diferenciação’ no fundo positivista, mas quase não se pode evitar a impressão de que ela tem de servir para racionalizar uma exaltação obsessiva da exactidão, que se esforça por ir mesmo além dos padrões habituais do trabalho científico (...) Precisamente o tema ‘especial’ da relação de género, que além disso também é uma relação social fundamental, precisaria agora ele próprio de um ‘conceito’ num plano teórico perfeitamente fundamental, pois significativamente tem sido aplicado apenas a essa relação e ao ‘feminino’ como ‘domínio obscuro’, que tem existido quase por oposição dualista ao conceptual (...)” (Scholz 2000, p. 66 e ss).

Aqui nos confrontamos novamente com o problema fundamental de que é preciso agarrar conceptualmente também o próprio não-conceptual da dissociação no pensamento androcentricamente universalista, precisamente porque não representa qualquer “resto”, constituindo pelo contrário um princípio basilar em correspondência com (e não em subsunção a) o valor; mas, com uma elaboração conceptual que rompe com o horizonte conceptual androcentricamente universalista e, portanto, também com uma duplicação do princípio basilar da forma como princípio em si quebrado (valor e dissociação), por assim dizer também a crítica da lógica da identidade tem de ser duplicada – ou seja, o seu próprio conceito não pode ser entendido no sentido da velha dominância do conceito. É isso que quer dizer ir com Adorno para além de Adorno. Daí que eu tenha escrito no livro sobre o género: “Torna-se necessária uma elaboração conceptual basilar, como a da forma da dissociação e do valor, que seja capaz de apreender mesmo este não conceptual e simultaneamente conheça os seus próprios limites (...) e que assim também consiga chegar às contradições da situação pós-moderna das mulheres (e às correspondentes estruturas) através da historicização” (Scholz, 2000, p. 66 e ss.)

Assim, como que num segundo passo, o não-idêntico de Adorno entra novamente em jogo também contra o conceito de dissociação, tal como ele está contido na caixa de Pandora desta teoria. Aqui a “crítica do valor” tem de se modificar e assumir uma qualidade completamente nova; não só no que respeita à decifração da relação de valor como simultânea e co-originária relação de dissociação, mas também no sentido de que o entendimento da dissociação-valor como lógica fundamental por sua vez não pode ficar em si mesmo como um “sistema fechado” simplesmente alargado, pelo contrário, tem de dar seguimento também àquilo que o seu conceito não “consente” directamente. Foi isso que tentei mostrar no meu livro sobre o género. No entanto, na ausência do conceito do que é tornado não conceptual neste sentido pela relação de dissociação, então a consequência é essa redução acima esboçada da crítica da identidade, que no seu modo de proceder formal já não constrói qualquer referência a um princípio social fundamental ou ao todo social e, portanto, dissolve também as questões de género em meras determinações empírico-sociológicas. Sem surpresa, este contexto por maioria de razão constitui para Bönold uma exigência excessiva, de tal modo que no seu caso nem consegue ser tematizado como tal, mas surge apenas indirectamente.

Pelo contrário, incluir o não-idêntico ao conceito contra o próprio conceito de dissociação-valor significa: se a crítica da dissociação e do valor é forçada a pensar contra si mesma e, contra um (mau) entendimento universalista, se desmente a si mesma, então ela tem de dar seguimento igualmente a outras disparidades sócio-económicas, bem como a padrões ideológicos como o anti-semitismo, o racismo e o anticiganismo, como temas para “levar particularmente a sério”, ou seja: estes não podem ser derivados da dissociação, tal como a dissociação não pode ser derivada do valor, mas também aqui é preciso fazer valer uma pesada dialéctica negativa (ver em detalhe Scholz, 2005). Além disso, a crítica da dissociação e do valor, colocando em questão de certa maneira a partir do seu interior dialéctica e negativamente tanto um pensamento de lógica formal positivista como um pensamento coberto com o universalismo, tem de procurar fazer justiça POR PRINCÍPIO sempre à própria “coisa”. Isso significa agrupar os conceitos em constelação em torno da coisa, para pretender a qualidade própria da coisa, o que não tem nada em comum com um procedimento de lógica formal, nem com um procedimento vitalista que abandona completamente o conceito.

Mesmo o “indivíduo não é o último”, como diz Adorno (Adorno, 1966, p. 165). Isso ainda representa uma maior complexidade: “Aquilo que no não-idêntico não pode ser definido em seu conceito excede seu ser-aí singular no qual ele não se concentra senão na polaridade em relação ao conceito, tendendo em direcção a ele. O interior do não-idêntico é a relação com aquilo que ele mesmo não é e que lhe recusa a sua identidade arranjada, cristalizada, consigo mesmo. Ele só se alcança a si mesmo na exteriorização, não em sua cristalização; isso ainda precisa ser aprendido com Hegel, sem fazer concessão aos momentos repressivos da sua doutrina da exteriorização. O objecto abre-se para uma insistência monadológica que é consciência da constelação na qual ele se encontra: a possibilidade de uma imersão no interior necessita desse exterior. (Adorno, 1966, p. 165). [2009, p. 141]

É precisamente nestes termos que a crítica da dissociação e do valor tem de se desmentir como afirmação dum princípio social fundamental, no sentido de um “primeiro”, no entanto também tendo igualmente de persistir com veemência em si mesma, nomeadamente como objecto na verdade particular, que no entanto ao mesmo tempo apresenta um carácter de generalidade no sentido de um princípio fundamental, sobre o qual ainda assim nada deve nem pretende ser conhecido. Consciente da própria limitação, ela deve ainda assim expressar-se em voz alta e não ficar embotada com a “censura” (Jessica Benjamin), como uma orientação dominante queer ou sexual que, à sombra do empreendimento académico, tem por bem chapinhar de forma auto-suficiente e insignificante (v. de certo modo semelhante Soiland 2003, p. 167). Caso contrário derreter-se-ia até mesmo o seu “carácter especial”, a sua própria qualidade, em prol de uma visão redutora e simples de “não-identidade”. Na indiferenciação ela seria apenas um dos múltiplos muitos, os quais estão todos apenas lado a lado. No entanto, assim já não teria lugar qualquer outro, enquanto dialéctica e negativamente Outro, independente, mas sem o qual ela própria não poderia mesmo ser de qualquer maneira. Deste modo também se aplica à teoria da dissociação e do valor que não há idêntico sem não-idêntico, ao qual tem de ser dado seguimento incondicionalmente, como autónomo. Em contraste com a crítica “convencional” da troca, ou do valor, a crítica da dissociação e do valor está impedida de permanecer em si e de se posicionar a si mesma como “primeira”. Voltarei novamente mais tarde à importância de pensar em constelação no sentido da crítica da dissociação e do valor.

Princípio social fundamental e diferenças
Assim chegamos também ao problema que representa para a crítica da dissociação e do valor a relação entre conceito (de um princípio fundamental) e as famosas diferenças que nele não são absorvidas. Também aqui a crítica de Bönold se desmorona completamente na sua argumentação. Por um lado, ele até tenta tornar plausível a teoria da dissociação e do valor através de uma abordagem positivista que está exactamente na tradição de lógica formal especialmente visada pela crítica desta teoria. Naturalmente que isso nunca pode ser conseguido, de modo que Bönold também julga descobrir montes de absurdos e contradições. Basicamente, ele censura ao conceito de dissociação-valor não ser compatível com o entendimento do conceito androcentricamente universalista tornado positivista no seu desenvolvimento e, por assim dizer, não ser suficientemente “conceptual” de acordo com a corporação, ou seja, por lhe faltar exactamente aquela generalidade abstracta que é precisamente o objecto da crítica.

Por outro lado, ele também procede exactamente em sentido inverso, na medida em que censura de certo modo o conceito de dissociação-valor por ser “demasiado” conceptual e operar ele próprio na lógica da subsunção relativamente ao concreto, ao diferente. Atrás disto esconde-se naturalmente um pensamento que vivencia como “arrogância” atribuir um conceito sui generis ao que foi tornado não conceptual na relação de dissociação. Ele tem o mesmo problema já acima identificado na posição de Becker-Schmidt/Knapp, por exemplo quando compara “sexualidades no plural,” “diferenças ou hierarquias entre as mulheres e entre os homens”, e um entendimento da história como uma lista de “factos” (Bönold 2008 a) a uma visão da dissociação e do valor como princípio fundamental em processo histórico. Uma vez que ele aqui subitamente já não quer saber para nada do conceito de totalidade, falta-lhe a si mesmo o carácter persuasivo de lógica formal que exige de mim presunçosamente. Ele tem “aqui” uma estrutura geral que reclama que seja determinada como sempre de modo formalmente definitório, e “aí” os “múltiplos” muitos determinados como sempre, enquanto o contexto de mediação fica completamente no escuro.

A partir do “entendimento metódico” peculiarmente abstracto de Bönold deveria seguir-se que um “plural” de dissociações, homens, mulheres, sexos, etc. para começar tivesse “logicamente” como pressuposto a sua definição geral, antes que então, no seu pensamento típico e de certo modo no nível da classificação dos insectos, os pudesse voltar a diferenciar em “muitos”, encontrando os correspondentes “conceitos”! Na medida em que ele não percebe a outra definição do conceito de dissociação, não de lógica formal mas dialéctica, pretendendo no entanto, por outro lado, levar em conta o “diferente”, sem contudo conseguir percebê-lo em sua referência a um princípio fundamental, ele cai na falsa imediatidade. Uma vez que ele não consegue perceber o seu fundo positivista e simultaneamente insiste num “mandamento de multiplicidade” pós-moderno e a meu ver também insiste numa “proibição da realidade” relativamente ao todo social, o que inevitavelmente tem por consequência uma certa confusão, perante a sua crítica lembramo-nos involuntariamente do título de um livro de sucesso que expressa bem essa confusão: Quem sou eu e, se sou, quantos? (Richard David Precht).

Tanto quanto Bönold se lembra de um princípio social fundamental, ele pensa no valor como “marxista” (positivista) que é, para quem a dissociação parece sobretudo pavorosa e “ilógica”. No que diz respeito às diferenças, ele se transforma num alegre “pós-moderno”, que também já não quer saber muito do valor abstracto para nada. Enquanto a teoria da dissociação e do valor persiste no seu conceito e ao mesmo tempo (um paradoxo para o pensamento da lógica formal) se desmente a si mesma, uma vez que relaciona com ele o diferente sem ser numa lógica de subsunção, reconhecendo-o na sua própria particularidade, Bönold “esquece” o seu próprio conceito universalista do todo e imputa-lhe uma suposta anterioridade “lógica” face ao múltiplo, ao particular etc., sem ter em conta o conteúdo concreto, que no entanto é o que importa em primeiro lugar à crítica da dissociação e do valor.

Em vez disso Bönold cai por sua vez na hipostasiação positivista da diferença que se pode encontrar em muitas teorias pós-modernas e que eu tinha criticado no meu livro sobre o género. Pois, como eu tinha escrito, acontece especialmente na pós-modernidade que “... a ideia do individual, do particular e do diferente fica novamente sob a égide do laço conceptual geral do cultural. Ao contrário dos modos de proceder do ‘velho positivismo’, que promovem uma equiparação do diferente na estandardização, (...) na visão pós-moderna o individual, o particular e o diferente tornam-se o ponto de partida calculadamente empírico da elaboração teórica culturalmente monista em si e para si. Poderíamos falar de um quase ‘positivismo da diferença’ pós-moderno, que renuncia às classificações e, em vez disso, tem prazer no registo das diferenças e/ou no “olhar” do individual/particular. Procura-se aqui expulsar o denominador comum abstracto tal como antes se procurava expulsar a diferença nas posições positivistas clássicas. Desde meados da década de 1980, (...) no feminismo essa tensão tem sido mais claramente resolvida a favor da diferença. Após um período de generalização da hipótese de uma submissão universal e da tese oposta que repentinamente se seguiu de uma situação específica das mulheres de acordo com o contexto (cultural), que negava estritamente à partida de forma apodíctica qualquer possível comunidade, a meu ver existe hoje a possibilidade (e também a necessidade) de ter em consideração e fazer valer imparcialmente na sua tensão tanto as coisas comuns como as diferenças “ (Scholz, 2000, p. 145).

Logo que Bönold faz valer as diferenças contra mim e na circunstância abruptamente posiciona como referência teorias pós-modernas/pós-estruturalistas, de repente para ele já não existe qualquer forma social fundamental em geral, e muito menos com referência de género, mas apenas vulgares sujeitos civis da negociação que fazem eles próprios interactivamente a sua sociedade na unilateralidade não dialéctica. O género aqui é em primeira linha “uma práxis de indivíduos modernos” (Bönold, 2008 a). Assim “desconceptualizadamente” Bönold pretende ter morto dois coelhos com uma cajadada só: De acordo com o seu entendimento universalista androcêntrico que espreita em fundo são supostamente revelados os limites do conceito de dissociação, conseguindo ele simultaneamente, por outro lado, alistar-se no navio pós-moderno e imaginar que assim mete tudo no saco, a estrutura e a acção em igual medida, e que no fundo está acima de tudo, quando se limita a manifestar a sua confusão.

De resto ele nem sequer está ao nível da literatura relevante sobre o tema, mas já um pouco atrás no tempo. A hipostasiação da diferença por ele infatigavelmente explorada há muito que vem sendo posta em questão em publicações feministas como Descentrado e arriscando muito (Knapp, 2001), Mão no coração desconstruído (Koppert/Selders, 2003), Diferenças entre mulheres. Para a determinação da posição e a crítica do feminismo pós-moderno (Sommerbauer, 2003), entre outras. Há muito tempo que se está novamente a tentar juntar marxismo e feminismo. Sobre isso Bönold não diz uma palavra, porque estas reflexões em sentido contrário não se encaixam no plano da sua esforçada crítica da teoria da dissociação e do valor.

A ausência do conceito de dissociação-valor na teoria feminista
No plano conceptual, a teoria da dissociação e do valor critica as posições feministas porque e na medida em que elas não determinam a relação de género ao nível do princípio social fundamental. Isto aplica-se de diferentes maneiras, tanto ao marxo-feminismo da década de 1970, quanto, como se viu, às teorias pós-modernas/pós-estruturalistas. Ao mesmo tempo, no entanto, refiro-me, evidentemente, à pesquisa feminista. Para Bönold isso já é mais uma contradição lógica; o “recurso ao feminismo” seria “em qualquer caso incompreensível” porque “o termo (dissociação, R.S.) também aí surge apenas marginalmente, não é central” (Bönold, 2008 b) e não seria possível encontrá-lo em enciclopédias relevantes ou livros introdutórios. Será este um critério?

Na minha opinião, no entanto, os resultados da investigação feminista (pelo menos na medida em que assim possam ser designados e não se tenham transformado numa pesquisa do género muito conciliadora com a situação sobre múltiplas/os mulheres-homens-sexos) apontam gritantemente no sentido de fazer do conceito de dissociação o conceito nuclear ou essencial. Os “exemplos” seriam tantos que aqui só difícil e rebuscadamente poderiam ser tidos em conta argumentos contrários. É o caso quando Bönold pensa poder jogar contra o conceito de dissociação “o conceito de abjecção” (usado, por exemplo, por Kristeva e Butler) (Bönold, 2008 b), ou seja, pensa poder jogar rabulisticamente o “rejeitado” contra o conceito de dissociação. De certo ponto de vista, o “rejeitado” significa algo muito semelhante, ainda que num contexto limitado. O facto de aqui haver, por assim dizer, sinónimos espontâneos no âmbito de vários estudos aponta justamente para a situação de há muito tardar um conceito sobre o todo, tornado explícito e fundamentado num plano mais elevado de abstracção, quer isso agora agrade ou não ao empreendimento científico actual.

Se esse conceito central de dissociação-valor até agora não aparece nas enciclopédias isso é simplesmente irrelevante. Precisamente porque o contexto assim designado no quadro teórico geral é mais do que óbvio (ou o conceito de dissociação de vez em quando até é pronunciado explicitamente) esta ausência deveria ser vista como falha das enciclopédias, apontando para uma enorme mancha cega, em vez de denunciar as teorias originais, que não podem ser responsabilizadas pelo que a scientific community agora aprova ou deixa de aprovar! Assim, é claro que a teoria da dissociação e do valor constrói sobre as conclusões e os resultados da pesquisa feminista (incluindo a académica), pois não há outra; mas é claro que não pode ver um trabalho académico entretanto amplamente desdentado e sem graça (precisamente no que respeita à “pesquisa de género”) como uma espécie de autoridade papal, de acordo com cuja observação e classificação a sua própria verdade ou falsidade teria de ser avaliada.

O conceito de dissociação-valor representa um hiperconceito que combina diferentes níveis e dimensões na sua processualidade (mas simultaneamente também dá seguimento à sua autenticidade). Precisamente porque ele não se mantém por si, mas apenas pode ser pensado na mediação com o conceito de valor, ele vai para além de uma mera pesquisa da diferença (para a qual a linguagem e o discurso, como vazio geral e abstracto, representa de certo modo um substituto da totalidade), vai até ao todo social. Para ele trata-se, portanto, de fazer o famoso esforço do conceito; um esforço que ficou fora de moda perante o pano de fundo do declínio da dialéctica marxiana. Dada a predominância de um “marxismo cultural” e em conjunção com o surgimento de teorias pós-modernas e pós-estruturalistas que se tornaram o mainstream, há anos que o pensamento dialéctico representado pela teoria da dissociação e do valor e formulado de novo está sujeito a uma dificuldade de recepção. Torna-se aqui necessária uma crítica a esse mainstream que se anuncia como tudo menos idolatria cientificista.

Teoria, empiria e desenvolvimento histórico
A problemática da relação entre princípio social fundamental e diferenças está intimamente relacionada com a da relação entre teoria e empiria, embora seja importante notar que se trata de diferentes níveis de abordagem. À semelhança da sua crítica à alegada falta de compreensão da teoria da dissociação e do valor para com as diferenças, Bönold também me acusa de ser empiricamente “descarnada” ou “não mediada com a realidade” (Bönold, 2008 a). A pergunta é o que entende ele verdadeiramente por “realidade”. Em todo o caso, os chamados factos também não são reais se forem considerados descontextualizadamente; nesse caso eles são tão irreais como um mero conceito abstracto não mediado. A realidade é apenas o contexto conjunto não imediatamente perceptível, que também só pode ser captado na reflexão por aproximação.

Ora é bem verdade que uma certa variedade de crítica do valor abstracta e androcêntrica se perde num “vazio matraquear do conceito” (como Bönold me acusa logo a mim, embora isso se aplique antes às suas próprias referências de “crítica do valor”) e coloca um chapéu do valor universalista sobre qualquer tema, independentemente da sua constituição concreta. No entanto é precisamente à crítica da dissociação e do valor que isto não se aplica, pois contradiz decididamente a sua essência. Ela tem de ser capaz mesmo de se auto-corrigir através do confronto com os resultados da pesquisa empírica tomados a sério. Não se trata, porém, de que a teoria esteja unilateralmente submetida ao veredicto da empiria (que deve ser questionada ela própria no seu modo de entender). Trata-se, sim, de verificação e relativização cruzadas. Daí resulta uma insolúvel relação de tensão entre teoria e empiria no conhecimento da realidade, mais ou menos nos termos de Adorno: “(...) é próprio dos projectos (teóricos) que eles não coincidam simplesmente com os resultados da investigação; que se exponham contra estes, ousem ir mais longe, ou então, na linguagem da pesquisa social, que tendam para generalizações equivocadas. Por isso mesmo (...) foi necessário o desenvolvimento de métodos empírico-sociológicos. Sem esse ousar ir mais longe da especulação, porém, sem o momento inevitável na teoria, isso seria absolutamente impossível” (Adorno, 1995, p. 101).

Com isso também se aborda exactamente o que Adorno entende por “crítica imanente” e Bönold reivindica para si de forma diletantemente confusa, quando ele me critica, sem ter em conta a referida relação de tensão. A invocação ingénua das pesquisas em ciências sociais, particularmente no que diz respeito à diferença de género, deve ser tratada com cautela, pois também aqui é possível uma distorção ideológica da realidade, tal e qual como no apelo ingénuo à pura teoria. Em Bönold está completamente ausente a problematização da ciência positivista dos factos. Em vez disso ele trata os estudos empíricos – ignorando a sua eventual natureza ideológica – como conhecimento já sempre seguramente sem pressupostos, onde ele no fundo se permite confundir teoria e empiria.

Trata-se aqui simultaneamente da dimensão historicamente processual da dissociação e do valor, sendo que a acusação de Bönold a este respeito é de que os desenvolvimentos históricos em termos de “matéria de facto” seriam considerados inadequados, conceptualmente negados ou erroneamente definidos. Quanto a esta problemática, já não é suficiente qualquer discussão abstracta de crítica do conhecimento e de crítica social, mas exige-se a análise histórica concreta, que por sua vez não pode consistir numa acumulação positivista de “factos” descontextualizados. Também aqui é preciso distinguir entre essência e aparência, sendo que a própria essência não deve ser entendida como rígida, mas em processo histórico, a partir dos processos da constituição original.

Com este objectivo há muito existem suficientes pesquisas, mesmo históricas, sobre as quais se pode basear a teoria da dissociação e do valor. Foi o que fiz, como é costume num trabalho científico, com referência entre outros a Heintz/Honegger (1981) ou também a Heidemarie Bennent (1985), a qual prova a culpabilidade dos grandes filósofos na “dissociação do feminino”, e tendo de facto como pano de fundo análises históricas reais. Fundamentei a minha teoria da dissociação e do valor precisamente tendo esses trabalhos como referência. É novidade para mim que as investigações citadas teriam de ser repetidas sem fim – por causa da polémica – cem mil vezes, como num moinho de orações. Isto significaria rigidez e estagnação eternas na elaboração teórica. Tanto como no caso das enormes “dúvidas empíricas” de Bönold em relação ao dimensionamento histórico da crítica da dissociação e do valor. Ele próprio é que tem problemas com determinações e definições rígidas, por um lado, e mudanças sociais, por outro.

Assim também outras mudanças nas relações de género até hoje têm de ser entendidas a partir dos mecanismos e estruturas da dissociação e do valor em si. Nesta base da dissociação e do valor sobretudo o desenvolvimento das forças produtivas e a dinâmica de mercado (que em si já assentam na dissociação-valor) socavam os seus próprios pressupostos, uma vez que as mulheres se afastam em grande parte do seu papel tradicional (cf. Beck, 1986) e agora na pós-modernidade a “dupla socialização” já sempre ocorrida torna-se-lhes consciente na sua contradição. A situação da dona de casa da década de 1950 na era fordista é muito diferente da de uma mulher “duplamente socializada”, de facto igualmente responsável pelo trabalho e pela família, como Regina Becker-Schmidt e muitas outras pesquisadoras nas últimas décadas apuraram em estudos empíricos (ver mais recentemente Gildemeister/Wetterer, 2007). Isto significa que a essência da dissociação e do valor também tem de aparecer; não, porém, enquanto rígida, onde a empiria seria apenas acidental, mas dentro e através do processo histórico.

Aqui as mulheres empíricas não são simplesmente equiparáveis com a dissociação-valor como forma social fundamental, pois trata-se de um plano estrutural abstracto, abrangente e ele próprio em processo. Ela aparece igualmente em estruturas sociológicas, em certa medida num plano mais próximo da empiria, onde o teorema das ciências sociais da “dupla socialização”, em que eu me apoio no meu livro sobre o género, assenta completamente em estudos empíricos, ainda que tal proximidade à empiria da minha parte assim mediada não convenha a Bönold e ele gostasse de me empurrar simplesmente para a esfera das alturas ou me acuse da distorção de imagens mediáticas equivocadamente levadas a sério.

Mais uma vez, por outras palavras: a dissociação-valor, como princípio social fundamental em processamento histórico, está estabelecida num plano muito abstracto de teoria fundamental, mas a constatação da “dupla socialização” das mulheres (em que se manifesta a natureza da dissociação e do valor numa determinada fase histórica) é dimensionada pela estrutura social, tal como a anterior atribuição das mulheres à “casa”; e o caso dos indivíduos isolados empíricos é por sua vez uma outra história, mesmo que não possam escapar à força da gravidade (historicamente variável!) das atribuições de género no contexto da dissociação e do valor. Tais determinações diferenciadas na relação entre teoria e empiria relativamente à processualidade histórica constituem um grande problema para Bönold. A dissociação-valor não pode nem quer ser apresentada apenas como um esquema, nem significa qualquer estrutura atemporal, como Bönold gostaria de supor.

Já é preciso olhar esforçadamente para o lado, quase fazer-se de burro, para não ver o facto de que a “dupla socialização” das mulheres na mobilidade específica das posições de vida e o modelo de “pequenas autonomias” por conta própria são hoje dominantes, situação em que também a análise de Schultz (1994), da qual retiro esta definição no meu livro sobre o género, é baseado em pesquisas sociológicas empíricas. Basta ver hoje o discurso sobre a política da família de von der Leyen, ou a alteração da Lei do Divórcio, em que agora as mulheres serão responsáveis pelo seu próprio sustento após o divórcio. A política, como também a publicidade e os média, têm aqui usado plenamente as descobertas da pesquisa social (feminista). As mulheres empíricas, hoje, já na sua vida têm de ser em si “múltiplas” e “queer”, o velho modelo de família da mulher dona de casa está obsoleto. É exactamente nisso que se revela a nova face do capitalismo, do patriarcado produtor de mercadorias. Perante este pano de fundo, a questão em relação a Bönold, que quer jogar as mudanças históricas empíricas contra o conceito de dissociação-valor, é: Quanta perda de realidade pode suportar a elaboração teórica das ciências sociais?, na formulação uma vez adoptada por Wolf Dieter Narr relativamente à hipótese de uma contingência quase ilimitada nas teorias pós-modernas (Narr, 1994).

Neste contexto, eu nunca afirmei que a constituição social e psicológica dos indivíduos (sexualizados) tenha permanecido rígida até à pós-modernidade, pelo contrário, ela tem de ser vista no contexto do desenvolvimento social global, como por exemplo uma melhor formação e empregabilidade das mulheres hoje, o surgimento do ideal das “pequenas autonomias”, a “dupla socialização” da mulher e a sua construção como “pau para toda obra” (2). No meu livro sobre o género expressamente previ que, se a família nuclear muda, também algo terá de mudar nos pressupostos psicossociais. Por exemplo, quando, recorrendo a Kornelia Hauser, falo também de um “código de sentimentos do mesmo sexo” das mulheres na pós-modernidade.

Mas, se nunca afirmei de forma dualista uma rígida sexualidade de dois sexos, logicamente também não se pode chegar à sua inconsequente dissolução por mim na pós-modernidade, como alega Bönold. Em vez disso, tratava-se para mim de saber que mudança sofreram as relações de género no processo histórico da moderna dissociação-valor desde os seus primórdios na época moderna; até precisamente à “dupla socialização” das mulheres, ao risco de os homens “se transformarem em donas de casa”, bem como à decomposição das relações familiares e às correspondentes relações compulsivamente flexíveis no declínio pós-moderno do patriarcado produtor de mercadorias hoje em todos os aspectos. Assim, apenas as tendências de individualização pós-moderna e a responsabilidade das mulheres simultaneamente pelo trabalho e pela família “levaram a uma diferenciação do papel feminino (...)” e “a que as mulheres interpretassem as contradições como tais e (se tornasse) possível o discurso da diferença entre mulheres” (Ostner, 1991, p. 202).

O próprio Bönold se torna aqui “empiricamente” a-histórico quando afirma que eu gostaria de “perpetuar acriticamente a tese da desintegração da família” (Bönold, 2008 a), enquanto ele a nega acriticamente. Em que material se baseia ele aqui e a que sociólogos/as se refere, isso ele não se sentiu obrigado a dizer, apesar de todas as outras picuinhices contra mim. De resto eu não reclamei simplesmente o modelo de família nuclear para o mundo inteiro, como Bönold afirma, mas falei, para as condições do chamado Terceiro Mundo, sobre a dissolução das relações familiares alargadas. Esta expressão também podia ser realmente insuficiente, mas na verdade eu não projectei de facto as ideias da dona de casa, do sustento da família e da família nuclear “em todo o mundo” (Bönold, supra; em sentido contrário ver Scholz, 2000, p. 122 e ss.)

Que a dissociação-valor como forma social fundamental seja um processo é o que mais uma vez indica o facto de ela ter de se desenvolver no plano da totalidade concreta. Hoje esse processo culmina com a fantasia de omnipotência “natural” das mulheres na sociedade, por exemplo em Frank Schirrmacher, que assim as vê como mulheres dos escombros (3), capazes de tudo, o que se poderia verificar repetidamente na história, uma vez que as mulheres sempre teriam lidado melhor que os homens com situações extremas e isso ainda seria sempre visível na cobertura social e na responsabilidade social por outras pessoas (cf. Schirrmacher, 2006). Para ele as mulheres não são construídas como donas de casa e mães: “Afirmar que as mulheres têm uma forte competência emocional e, provavelmente, são as fundadoras da nossa comunidade, não quer dizer que isso se aplique sem excepção a todas as indivíduas, nem que as mulheres devam ser forçadas ao papel da mãe (...) Não podemos fazer o tempo andar para trás (...) Investigações dos últimos cinquenta anos (Schirrmacher refere-se às “pesquisas sobre o cérebro”, mas também à psicologia evolutiva, à antropologia e à psicologia, R.S.) mostram que as mulheres têm um papel fundamental na preservação das famílias e no desenvolvimento e estabilização de redes de amizade que no futuro tomarão cada vez mais o lugar da família tradicional” (Schirrmacher, 2006, p. 135 sg.). E continua: “O mais tardar até lá (na UE até 2050, R.S.) será exigido das mulheres que façam as duas coisas: fazer crescer o produto social bruto e dotar o país de descendência (...) Mas isso não é suficiente. As jovens mulheres têm de aumentar nas profissões científicas” (Schirrmacher, 2006, 149). Elas devem, portanto, exercer profissões que na história do desenvolvimento foram ocupados pelo sexo masculino e que estão à disposição do talento enfático das mulheres na concorrência. ‘O caçador’, basicamente o tipo de trabalhador assalariado do sexo masculino, não se tornou de facto supérfluo na sociedade do ‘mínimo’. No entanto, os filhos ‘não’ conseguem o que as filhas conseguem ultimamente: praticamente tudo de uma vez. As filhas podem ser socialmente competentes e ganha-pão” (Schirrmacher, 2006, p. 147 s.).

As mulheres, no fundo, são um paliativo na crise fundamental podendo aqui supor-se com alguma justificação, portanto, um “modelo unisexo”: as mulheres são homens, apenas diferentes (Thomas Laquer). A apreciação superficial das mulheres hoje, de qualquer forma, deve ser encarada com a máxima desconfiança, não “apenas” por causa da dupla carga, mas também porque todas as estatísticas continuam a documentar como antes a discriminação das mulheres, simultaneamente com a estilização da mulher como super-hipermulher-homem. Assim, o filme aqui é basicamente o sujeito masculino da modernidade, completado com a dimensão social supostamente feminina. Nessa medida, a diferença absoluta de género relativiza-se apenas num novo nível de dissociação e valor.

As mulheres devem – é esse o subtexto – ser ainda os melhores homens. Uma vez que são estilizadas como deusas com muitos braços, deve ser para elas gostoso carregar voluntária e orgulhosamente o jugo múltiplo, sendo notório que se espera delas modéstia, ultrapassando atitudes agressivas e pretensões de dominância. As considerações de Schirrmacher também mostram bem como se pode ser desconstrutivista, sem no entanto ter de renunciar a uma fundamentação biologista-essencialista, e mesmo nesta posição considerando ainda a mudança social fundamental. Ele aceita plenamente que nem todo o homem seja e tenha de ser egoísta, nem toda a mulher seja e tenha de ser social. Isso devia dar que pensar às orientações (des)construtivistas recentes. E também devia fazer ver a Bönold como até Schirrmacher o poderia perfeitamente repreender por ele próprio ter sido muito selectivo no seu recurso às pesquisas científicas, o que em Bönold constitui uma objecção cardeal às minhas exposições supostamente “descarnadas” da teoria da dissociação e do valor.

Sexo e Género
Deveria ser óbvio que as definições da teoria da dissociação e do valor são fundamentalmente histórico-sociais, recusando qualquer fundamentação ontológica ou biologista, como a que se pode encontrar repetidamente nos discursos sobre a relação de género. No entanto, pelos vistos basta juntar no mesmo plano de abstracção do princípio social fundamental a relação de género moderna com a relação de valor ou de capital para poder dar lugar à suspeita de que eu teria intrometido na lógica da formação histórica algo de biológico supra-histórico. Na verdade, esta é apenas uma indicação de que esses críticos e críticas pretendem ligar consciente ou inconscientemente a relação de género a uma “base biológica” pré-social. Assim, no mencionado artigo de Natasha Wilting, a ideia de que a teoria da dissociação e do valor precisaria de uma “ontologia da feminilidade ‘sensual’” (ibid.), que ela me pretende imputar a mim, é consequência de seu conceito de valor sexualmente neutro, à maneira do antigo marxismo. No entanto, como o conceito de dissociação se relaciona com o moderno patriarcado especificamente objectivado em processo histórico, e não com um mero “arcaísmo” ideologicamente invocado, tal conceito certamente não tem nada a ver com uma “sensualidade do feminino” (biológica) abstracta, que pudesse ser retirada da socialidade histórica como um resíduo.

Isso para mim não quer dizer que as pessoas “em” sua sociabilidade não sejam simultaneamente também seres naturais; mas apenas que estas definições não podem ser separadas e que, portanto, o corporal ou sensual só existe na sua socialidade histórica. Pelo facto de eu (de resto novamente com Adorno) aderir em geral a uma dialéctica entre natureza e cultura em processo histórico, só poderia daí seguir-se a acusação de “biologismo” se o momento natural fosse totalmente engolido na socialidade sem deixar rasto. Isso não tem nada a ver com Marx nem com Adorno; nessa medida a insinuação de Wiltung não passa de rabulice interesseira que está em contradição com as suas próprias posições de referência. Não por acaso a mesma insinuação é feita contra a teoria da dissociação e do valor também do lado do pós-estruturalismo. É assim que Bönold (na sua qualidade de pós-moderno) me acusa de ter ignorado o debate sexo-género da década de 1990.

Estava em questão nesse debate a tese culturalista baseada no livro de J. Butler Problemas de género [Gender trouble] (1991) de que o sexo já seria sempre género, isto é, na abordagem da lógica da identidade teoricamente a natureza seria completamente absorvida na cultura. Justamente neste debate, no entanto, existem não poucas vozes contra tal ponto de vista. Escreve por exemplo Carmen Gransee: “Houve assim uma tendência para a argumentação (cultural) idealista, que ignora qualquer outra ancoragem em contextos histórico-sociais (da experiência e da estrutura), a não ser nos das abordagens simbólicas e formações discursivas historicamente variáveis, em que ‘natureza’ ou sociedade são pensadas, descobertas ou mudadas. Mas a análise das relações de género marcadas com especificidade histórica e em mudança pressupõe a focagem do contexto social estrutural” (Gransee, 1999, p. 41).

Bönold agora faz o seguinte: Ele afirma bem pós-modernamente a construção incondicional do género [Geschlecht], mas pretende por outro lado saber que foram fornecidas por mim evidências sócio-históricas que apoiam a minha tese de dissociação-valor. Bönold baralha-se aqui nos diferentes planos. Ele mistura sem rodeios considerações da teoria da cultura e da teoria social, sem se preocupar com os problemas “metodológicos” daí resultantes. Depois faz uma coisa de que me acusa sempre, como mestre picuinhas supostamente científico da diferenciação (Bönold, 2008 a). Mas, como esclarece Gransee, é algo completamente diferente se eu no fundamental argumento (des)construtivistamente e no plano da teoria da cultura, ou se o faço no plano da teoria social. Ambas as perspectivas estão interligadas, o que exige uma justificação mediadora. E uma mediação bem-sucedida é a meu ver a que se pode encontrar em Holland-Cunz (a quem tenho feito referência em diversas publicações), quando sugere um entrelaçamento dialéctico entre sexo e género: “Considero (...) a categoria marginalizada ‘sexo (...) uma possibilidade categorial essencial para reimplementar e reintegrar (...) o material, o corpo, a sua finitude temporal e espacial, a sua lógica e modo de funcionamento definida de forma não exclusivamente social, o seu contexto de mediação com a natureza não humana, a sua identidade e não-identidade com a ‘naturalidade’ extra-humana. Se o ‘sexo’ fosse concepcionalizado de modo não-ontologizante, talvez com base nesse conceito se pudesse criar um acesso a uma mediação analítica, não-analogizante entre relação natural e relação de género. (...) Em ligação com Jaggar e Grimshaw gostaria de (...) sugerir o ‘sexo’ não como campo de sedimentação biologista para naturalizações, mas como conceito a re-estabelecer dialecticamente mediado com o género: o sujeito social torna-se pensável na corporalidade humana historicamente adquirida; em que a participação ‘do’ humano na natureza e na sociedade teria sido possibilitada; como contrapeso contra um conceito exclusivamente construtivista de 'género', como lugar de teorização não 'da natureza’, mas da relação dos indivíduos com a natureza, tal como consigo próprios” (Holland-Cunz, 1993, p. 206 e 208).

Neste ponto se vê que eu com a referência a Holland-Cunz não parto desajeitada e dualistamente dos factos biológicos que “depois” são culturalmente moldados e “valorizados”. A problemática natureza-cultura ou sexo-género poderia e deveria certamente também ser explorada com mais detalhe numa tematização basilar separada. Mas não era esse o meu tema. Eu estava preocupada em primeiro lugar com a constituição da relação de género no contexto capitalista, ou seja, no contexto de sua constituição estrutural fundamental e, portanto, com o segundo plano mencionado por Gransee, que ela designa sumariamente contexto social estrutural, por contraposição à orientação abstracta para a colocação do problema no plano da teoria da cultura. Esta estrutura (fundamental) é fundamentalmente diferente das condições pré-modernas. E para mim tratava-se desta nova qualidade. Minha teoria da dissociação e do valor é essencialmente de natureza estrutural-conceptual; na medida em que, naturalmente, também queira e tenha de recorrer aos conhecimentos históricos, ela não pode simplesmente ficar de modo idealista numa totalidade abstracta, pelo contrário, para ela com Lukács a “totalidade da empiria” constitui uma preocupação.

Nessa medida também é absurdo supor que os géneros teriam de ser primeiro construídos para depois serem instrumentalizados pelo capitalismo, como por vezes já me foi objectado. Neste caso, de resto, vão na tradição da antropologia filosófica os próprios esquemas feministas que se concentram na vida quotidiana na “produção” do género em interacção e os quais Bönold invoca completamente na linha, entre outros, de Helmut Plessner de “ser corpo e ter corpo” (cf. Gildemeister, 1992, p. 226). Em última instância, eles também não conseguem evitar uma dialéctica sexo-género. Do mesmo modo houve na década de 1990 um amplo debate em que muitos teóricos e teóricas se pronunciaram contra uma construção total do “sexo”. Sobre tais trabalhos por maioria de razão Bönold não diz uma palavra.

Por trás da falsa acusação que igualmente se faz ouvir contra a teoria da dissociação e do valor, de que esta operaria com uma ontologia biologista do sensual e do feminino, estão implicitamente concepções diferentes de “sexo” do lado da recepção por Bönold do desconstrutivismo e do lado da teoria do valor universalista nos termos do antigo marxismo de Natasha Wilting. Bönold favoreceu a este respeito aquele construtivismo total que faz desaparecer completamente o sexo no género. Wilting, por sua vez, apenas gostaria de salvar a pureza do valor da relação de género em geral. Mas, na medida em que ela atribui a respectiva assimetria a um “resíduo arcaico”, que nada teria a ver com o capitalismo, por trás de sua crítica da teoria da dissociação e do valor está a hipótese de que se trataria basicamente de um pedaço da natureza imutável, que entra no capitalismo como que de fora para dentro (Assim mais ou menos também em Schatz 2005, p. 21 sg.; para a crítica, ver Rentschler, 2006). Também esta posição não consegue fazer nada com a dialéctica sexo-género nem com a constituição específica da relação de género no patriarcado produtor de mercadorias. Assim ocorre uma naturalização do género, sendo perpetuada a correspondente estrutura de dissociação-valor.

É claro que a moderna relação de género não caiu do céu, mas tem a sua pré-história, como quer que seja considerada; a dimensão histórica, no entanto, não deve ser confundida com uma base natural isolável, pelo contrário, a dialéctica natureza-cultura, ou sexo-género, apresenta-se de forma diferente nas diversas formações históricas e tem um cunho inteiramente próprio e diferente no patriarcado produtor de mercadorias. Não admira que muitas vezes sejam precisamente naturalistas disfarçadas, como Wilting, que por outro lado constatam simultaneamente que o capitalismo, com seu princípio da igualdade, provoca necessariamente uma aproximação dos sexos (analogamente, contra a teoria da dissociação e do valor: Willutzki, 1995). Mesmo assim virada, a relação de género assimétrica já não desempenha qualquer papel. Homem e mulher parecem então absorvidos numa tendência de individualização supostamente neutra quanto ao género, devendo as funções por princípio ser intercambiáveis, mesmo no que respeita às actividades na esfera da reprodução (tempo de parentalidade também do homem etc.); tal e qual como se se pudesse prosseguir a análise social “(escondendo) aí simplesmente um princípio central de diferenciação, de estruturação, de estratificação e de dominação”. Ao que se deve contrapor: “As relações de género entraram historicamente como constituintes na formação da cultura e da sociedade modernas e também foram transmitidas em sua figura actual através desta formação. A forma historicamente específica de umas não pode ser compreendida sem a da outra” (Knapp/Wetterer, 2001a, p. 9).

Assim, se a falsa acusação de que a teoria da dissociação e do valor iria pedir ajuda a uma “sensualidade do feminino” ontologicamente biológica está em Bönold ligada a uma recepção não assumida do construtivismo total, a mesma acusação em Wilting está associada não só ao universalismo do valor, mas também a um momento de naturalização do género, que no entanto não deve afectar a igualdade abstracta (no fundo da esfera da circulação) e deve ser reservada para determinadas necessidades vitais positivas (como a sexualidade). Vai um passo mais além uma ideologização do “sexo” que pretende tornar este decididamente positivo com argumentos simplesmente supostos ontologicamente biologistas. Só posso rejeitar vigorosamente esta visão reificadamente positiva de “sensualidade”, que ocasionalmente também me é imputada, como dado a-histórico e aparentemente “autêntico”, em que então as mulheres seriam melhores seres humanos, porque mais próximas da “natureza” e “com isso” da vida vivente.

Como já acima na discussão sobre a positivação sociológica da dissociação como esfera separada do “bom” ontológico, por maioria de razão se torna evidente na correspondente biologização que o que está aqui em acção são fantasias masculinas usurpadoras. A “sensualidade” dissociada em diferentes níveis da reprodução deve ser entendida como já sempre historicamente devinda; ela, em sua preparação específica, não é de modo nenhum melhor do que o lado instrumentalmente orientado do valor abstracto, de que ela constitui simplesmente o contrapolo imanente, em entrelaçamento dialéctico. Isto também significa que as ideias da feminilidade de algum modo embelezadas não servem de matriz utópica, como muito gostariam certas utopias rigidamente patriarcais (ver Thürmer-Rohr, 1987).

E, tal como no caso da inversão positivadora do conceito de dissociação reduzida sociologicamente à “separação de esferas”, o mesmo se passa com os representantes masculinos de uma crítica do valor redutora que pretendem deitar a unha a uma teoria da dissociação por eles deformada. Na senda da viragem para uma metafísica fenomenológica do quotidiano ocorre a celebração de uma nebulosa sensualidade, da vida, da “carne” etc., que devem manter resistências prontas para além do “valor”. Pelo mesmo diapasão afina, por exemplo, o autor vienense Franz Schandl, em grande parte já mutante duma crítica do valor redutora para uma ideologia de filosofia da vida. Precisamente na mesma edição da Streifzüge em que Bönold se permitiu apresentar a sua crítica desconstrutivista à sensualidade ontológica feminina supostamente afirmada pela teoria da dissociação e do valor, Schandl expressa-se contra o monstro do pensamento intelectual: “O pensador como pensador só é simpático à distância. A sua certeza é um espantalho, é contagiosa, mas em última análise não convence. Quanto mais perto se lhe chega, mais ela perde o brilho. O teórico é masculino, mesmo que seja do sexo feminino. Isso tem menos a ver com a exclusão das mulheres do pensamento do que com o facto de os homens, diferentemente das mulheres, serem realmente instados a afastar-se da sensualidade. O sensual aqui, naturalmente, não pode ser considerado como o não deteriorado, ou o bom, mas apenas como agente de contraste” (Schandl, 2008; sobre isso, já similar, Lohoff, 2006). Recentemente, esta visão culminou em novos artigos com títulos como Sem teoria crítica sabe melhor! (Scheuringer, 2009), e temo que não se trate de uma paródia. Portanto, está aqui em questão de facto uma “sensualidade” ontológica, que se revela agora ao pensador masculino do quotidiano tornado inimigo dos intelectuais, em sua existência precária; porém, essa “sensualidade”, já sempre considerada com conotação feminina, é apenas um “agente de contraste”, e as intelectuais do sexo feminino, no fundo, são ainda muito piores do que o “original masculino”. Não é preciso dizer mais nada.

Dissociação-valor e heterossexualidade compulsiva
Bönold acusa-me ainda de abordar a heterossexualidade compulsiva apenas de passagem. Este é certamente o caso. O meu tema, naturalmente, era a relação de dissociação-valor. Sem o conhecimento teórico desta em toda a sua complexidade, que de facto tem de aguardar ainda o seu desenvolvimento, também não pode haver uma crítica adequada da heterossexualidade compulsiva, da homofobia, etc. Entretanto a teoria queer, a este respeito invocada implicitamente por Bönold, torna tudo muito simples. Na minha opinião, nas últimas décadas desenvolveu-se uma certa problematização da heterossexualidade normativa efectivamente conforme aos imperativos capitalistas de identidade flexível.

Assim, já o Foucault tardio, nas suas lições sobre “governamentalidade” (e isso quase não é referido na argumentação queer, como mostra Tove Soiland) soube observar criticamente que “... o que surge no horizonte (...), não é o ideal ou o projecto de uma sociedade disciplinar exaustiva em que a rede de leis envolvendo os indivíduos de, digamos assim, mecanismos normativos seria continuada e prolongada. Não existe sociedade em que não seja necessário um mecanismo de normalização geral e de exclusão dos não normalizáveis. Pelo contrário, temos neste horizonte a imagem, a ideia ou o tema programático de uma sociedade em que haveria uma optimização dos sistemas de diferenças, em que se admitiria espaço livre para processos de mudança, em que haveria tolerância para admitir os indivíduos e as práticas das minorias” (Foucault, citado por Soiland, 2008, p. 73).

As teorias e as estratégias queer, que tiveram uma difusão inflacionária desde a década de 1990, nesse sentido me parece possuírem um carácter mais ideológico; na melhor das hipóteses apanham apenas superficialmente as relações heterossexuais compulsivas. A alegria nos shows de travestis e no movimento queer na minha opinião tem pouco a ver com gays, travestis e transexuais, que afinal continuam a ser discriminados, mas tem muito a ver com uma reprodução de estilos de vida da cultura heterossexual dominante, com tendências de individualização etc. numa determinada fase da era de consumo pós-fordista após a “sociedade de classe média nivelada” (Helmut Schelsky) no pós-guerra (ver Scholz, 2008). Desde que nos últimos anos as (novas) classes médias ficaram cada vez mais com a corda na garganta, crescem os ressentimentos não apenas racistas, anti-semitas e anticiganistas, mas também contra os chamados elementos anti-sociais e não em último lugar contra gays e lésbicas, em paralelo com um simultâneo enfraquecimento ou mesmo negação do antigo entendimento do sexo; e é de temer que essas tendências se venham a intensificar ainda mais, na senda do colapso da modernização que agora se revela na sequência da crise fundamental do mercado financeiro.

A minha efectiva crítica do desconstrutivismo e das estratégias queer, portanto, é que eles ignoram completamente estruturas sociais objectivas e dimensões psíquicas profundas e são simplesmente superficiais. Quem está realmente interessado na resolução de identidades compulsivas deveria pôr os olhos na sua persistência teimosa mesmo na mudança pós-moderna. O problema da identidade não se pode simplesmente mandar pelo cano abaixo na casa de banho à maneira desconstrutivista, como se vê por exemplo nos massacres masculinos, cuja fundamentação a partir da construção da masculinidade e da feminilidade é simplesmente insuficiente (mesmo assumindo a dimensão da institucionalização na ênfase dos rituais, ou seja, a célebre performatividade de má fama). Aqui já são exigidas explicações mais complexas. A ilusão desconstrutivista ainda pode vir a ficar cara às posições críticas da identidade.

Importa também considerar que a heterossexualidade e a homossexualidade como identidades são igualmente produtos da modernidade. Dado que a heterossexualidade funciona como norma, estabelecida com a estrutura basilar de dissociação e valor como princípio social e com a diferenciação nas esferas da produção e da reprodução, surgem certas necessidades do sujeito. Portanto, falando livremente, são necessariamente usadas sexualidades “desviantes” enquanto “diferentes”. É importante lembrar, como Foucault assume, que o poder não é apenas repressivo, mas também é produtivo. Apenas na modernidade, portanto, se constituem também tais sexualidades “desviantes”; para falar sobre isto pelo menos por alto, pois debrucei-me sobre o assunto no meu “livro sobre o género”. Portanto, esses desvios contribuem tão pouco para a transcendência social, seja no que respeita às condições passadas ou às presentes, como por exemplo desafiar a construção positiva da feminilidade na sociedade androcêntrica. O queer está sempre aqui – de certo modo. Isso já era válido nos tempos anteriores à pós-modernidade e ainda hoje o é por maioria de razão. A “queerness” não tem hoje nada para contrapor ao novo ressentimento contra gays, lésbicas etc. e não apenas teoricamente.

Certamente que não há nada a opor se Bönold pretende mobilizar as diferenças históricas no interior da história do capitalismo no que diz respeito a orientações homofóbicas; no entanto, se é preciso constatar, por exemplo, que as correspondentes construções apenas no século XIX são “realmente” comprováveis, isso ainda assim não altera nada a constituição fundamental hetero-normativa da modernidade em sentido sexual. Mas uma tal exigência refere-se a um plano diferente da fundamentação categorial da teoria da dissociação e do valor e só a sua comprovação em estruturas sociais reais, relações e normas com absoluta “cobertura empírica” é que fazem as sexualidades “desviantes” como tais.

Aqui se torna novamente claro o que a crítica de Bönold à teoria da dissociação e do valor fundamentalmente assinala: ele confundiu a crítica da lógica da identidade com a afirmação de um positivismo tosco e com o patrocínio do pensamento factual, com isso falhando no fundamental precisamente a realidade social. Imagens tradicionais de género sobrevivem hoje precisamente na “Queer Politics”; elas são preservadas justamente na tentativa anacrónica de torná-las ridículas. O sexualmente desviante torna-se um acessório de moda de forma meramente superficial e habitual, incapaz de apreender minimamente a verdadeira base do seu desprezo; bem no pulso de uma ilusória realidade da diferença positivistamente percebida, cujo ser-assim também deve ser justificado e legitimado através de uma matriz cultural pós-moderna.

Dissociação-valor e crítica da economia política
O conceito de dissociação-valor reivindica descrever o plano de abstracção do princípio social fundamental, indo assim além do marxismo. Nessa medida trata-se também, naturalmente, de uma referência aos conceitos básicos da crítica da economia política. Certamente que ainda tem de se verificar com cuidado em que relação devem ser vistas as categorias e novos desenvolvimentos em O Capital perante o pano de fundo da teoria da dissociação e do valor. O que terá de ser investigado em detalhe. Por outro lado, pode mesmo assim supor-se que as definições conceptuais originárias essenciais da relação de capital como “valorização do valor” poderiam consistir na lógica de exposição em sua estrutura imanente e não teriam necessariamente de ser a cada passo “artificialmente” expandidas para a dimensão da dissociação. Na teoria da dissociação e do valor estas determinações já estão sempre incluídas. Portanto, se por exemplo se fala de “capital fictício” em sentido estritamente económico, nem sempre será necessário anexar o conceito de dissociação externa e “automaticamente”; isso resultará de determinados aspectos dessa mesma coisa particular.

A situação é diferente, no entanto, se pretensões patriarcais megalómanas são incluídas num plano fundamental; e com isso pretensões androcêntricas de omnipotência que já são sempre necessariamente inerentes ao processo social (não só económico). O que também não é independente do facto de as mulheres se encontrarem estatisticamente menos que os homens em domínios públicos, como na esfera financeira entre outras, ao contrário de actividades como por exemplo no domínio da assistência. Pelo menos isso é verdade enquanto as respectivas esferas de influência não forem ameaçadas pela queda. A crítica da dissociação e do valor também já está sempre localizada num plano mais abrangente e mais fundamental, na medida em que não foi simplesmente deslocada, mas desde o início atravessa todos os domínios da sociedade. Em princípio e em pontos cruciais em Marx, no entanto, isso deveria ser identificado e corrigido. Mas para fazer isso é desde logo necessário fazer valer a dissociação-valor como forma fundamental abrangente, ainda antes de se empreenderem todas as voltas e reviravoltas analíticas em O Capital.

Em síntese: A dissociação-valor abrange as relações sociais como um todo. Aqui é preciso desde logo constatar que o trabalho doméstico não cria valor; trata-se de um equívoco fundamental que hoje está de novo repetidamente em discussão, como se nos famosos debates sobre o trabalho doméstico dos anos 1970 aos anos 1990 não tivessem surgido argumentos contrários decisivos. Só o trabalho produtivo de capital cria valor, de acordo com Marx. Alegar-se que o trabalho doméstico também poderia fazê-lo é chegar a uma confusão equivocada dos planos de abstracção e das referências de objecto, como já Ursula Beer sabe, a partir do ponto de vista do antigo marxismo (Beer, 1990, p. 48). A relação hierárquica de género tem de ser então a todo o custo redutoramente exposta como dimensão económica imediata. O dissociado no fundo não é dissociado, mas directamente parte do contexto funcional dominante. É escamoteada a dialéctica da dissociação e do valor, a dissociação é privada da sua qualidade própria e é novamente concebida sob o valor na lógica da subsunção e da identidade, o que além disso já pressupõe em regra um entendimento positivo e afirmativo da forma do valor. Aqui estaríamos nós de volta ao ponto de partida das nossas observações. Mais uma vez a relação de género seria privada do seu carácter de generalidade, como algo “meramente” particular. Note-se de passagem que assim também se privilegiaria um entendimento economicista da totalidade, permitindo considerar a cultura, a psicologia social etc. como mera “superstrutura” derivada.

Na teoria da dissociação e do valor as mulheres são tão pouco idênticas à “dissociação” como os trabalhadores assalariados são idênticos ao fetichismo da mercadoria. No entanto, existe uma relação, que Marx explica em O Capital como desenvolvimento concreto, relativamente ao trabalho assalariado e à relação de fetiche; e o mesmo se aplica, indo mais além, também à dissociação-valor como princípio social fundamental e aos indivíduos sexualizados. Bönold não percebeu nada do meu recurso às determinações analíticas de duas lógicas de tempo em Frigga Haug: a lógica de esbanjar tempo no domínio da reprodução e a lógica de poupar tempo no domínio da produção (Haug, 1996). Embora estas estruturas sejam perfeitamente «perceptíveis» na vida prática, em que a lógica de esbanjar tempo, como no trato com crianças, tem o seu próprio potencial de stress. No entanto, estas duas lógicas de tempo conflituantes não constituem uma determinação que situe o valor e a dissociação apenas à superfície dos fenómenos. Pelo contrário, no caso da lógica de poupar tempo, trata-se daquela notoriamente infame “lógica de exploração da economia empresarial” (Robert Kurz), do tempo abstracto do trabalho abstracto, enquanto a lógica de esbanjar tempo se refere aos momentos dissociados do “trabalho de relacionamento” e do “trabalho de amor” sociais e às funções psicossociais de mediação e de amortecedor social, em ambos os casos historicamente delegados nas mulheres e que não é possível dissolver no tempo linear do trabalho abstracto com objectivos racionais.

Moishe Postone faz valer também uma outra forma de tempo, o tempo processual histórico do desenvolvimento das forças produtivas e da dinâmica capitalista, em que se expressa indirectamente o tempo abstracto da economia empresarial e que constitui uma historicidade interna do capitalismo. Não posso aqui entrar em mais detalhes. O que importa, no entanto, sendo isso uma lacuna real do meu livro sobre o género, é que ambas as formas de tempo por Haug designadas “estruturais” mais o tempo processual histórico no sentido de Postone deveriam ter sido teoricamente relacionados e desenvolvidos em seu entrelaçamento. Mas Bönold está longe de reconhecer todo este contexto do problema. Em vez disso ele apenas tem em conta que também as actividades no domínio da reprodução exigiriam auto-disciplina e que alguns dias de trabalho teriam de ser abatidos na economia empresarial com a interrupção do tempo linear abstracto (Bönold, 2008 a). O que é invocado com toda a seriedade contra considerações estruturais com respeito a lógicas de tempo diferentes. O Manifesto contra o trabalho (Gruppe Krisis, 1999) ter-se-ia visto obrigado a ter em conta incondicionalmente este aspecto! Porque em ambas as lógicas temporais parecem emergir momentos do pólo contrário, elas deveriam ser de qualquer modo iguais ao litro e fundidas na lógica da identidade.

Mas, em primeiro lugar, Bönold não vê que o momento de auto-disciplina na lógica de esbanjar tempo é algo qualitativamente diferente do tempo linear do trabalho abstracto; e isso também se aplica às interrupções e ao “rodar em falso” que se apresentam de forma diferente nas duas lógicas de tempo mencionadas por Haug. Em segundo lugar, é preciso constatar de facto alguma sobreposição das duas lógicas de tempo especificamente no desenvolvimento pós-fordista (o que para Bönold não é historicamente específico, mas surge como identidade estrutural). É assim que, por um lado, se faz valer a lógica de poupar tempo da economia empresarial também no chamado domínio da reprodução, por exemplo, na medida em que as famílias devem ser administradas como empresas e “a criança” é tratada como um “projecto” com objectivos racionais de acordo com as correspondentes “instruções de uso”. Por outro lado, surgem inversamente na economia empresarial momentos da lógica de esbanjar tempo que a bem ou a mal devem ser tornados funcionais para o tempo linear abstracto (“gestão da qualidade”, “competência emocional” etc., até chegar à prescrição de “tempos de meditação” e interrupções quase terapêuticas para melhorar o desempenho e produzir “aceitação” através de atitudes auto-repressivas). O que era exigido à socialização feminina na esfera do trabalho abstracto e do domínio público, de facto já para além do verdadeiro domínio da reprodução, porque a dissociação atravessa mesmo todas as esferas, é agora deliberadamente instrumentalizado nos esquemas de gestão. Mas mesmo nesta duplicação e entrosamento as duas lógicas de tempo permanecem contraditórias e não são simplesmente intercambiáveis; apenas nascem novos atritos em ambos os planos. De certo modo, a tentativa de por assim dizer reverter as duas lógicas de tempo e de as inserir instrumentalmente cada uma no pólo oposto já constitui por si só um fenómeno de crise da sociedade da dissociação e do valor.

Por isso as duas lógicas temporais contraditórias também não são niveladas nem porventura dissolvidas na identidade do valor, mas a sua diferença mantém-se, constituindo precisamente o pressuposto para a tentativa da sua instrumentalização pela administração de crise a todos os níveis. Relativamente à sua definição fundamental é importante lembrar que qualquer elaboração teórica não avança em geral sem o elemento de “exagero” (Adorno), por muito empiricamente saturada que possa estar, como é o caso da teoria da dissociação e do valor, por exemplo, com a referência a estudos empíricos sobre a “dupla socialização das mulheres” por Becker-Schmidt entre outros, como já mostrei. É o que escreve Cornelia Klinger: “Ainda que ao todo, à totalidade, à presença absoluta não pertença nada de empiricamente recuperável, nada da existência real, é precisamente por causa do lançar de pontes sobre as rupturas e buracos que a totalização do irredutivelmente parcial permanece uma tarefa necessária do pensamento. Sem estender um arco de generalizações sobre as profundezas da realidade (...), sem o elemento de especulação que não é coberto pela 'realidade' nem com ela poderá ser completamente tornado cobertura, não seria possível uma orientação no pensar e no agir” (Klinger, 1998, p. 249). Isto também se aplica à definição abstracta de lógicas de tempo diferentes, cujo emaranhamento e confusão na empiria histórica não podem ser jogados contra o seu próprio conceito. Pressupõe-se aqui, no entanto, um entendimento da “realidade” não coincidente com resultados parciais empíricos; tal como a oposição entre a lógica de poupar tempo e a lógica de esbanjar tempo se fazem valer tão completamente na prática quotidiana, o mesmo se passa com a sua penetração recíproca no processo de crise.

Esta relação também se faz notar relativamente ao consumo de mercadorias no plano dos bens de consumo (em oposição ao consumo de meios de produção directamente produtivo de capital no processo de formação de valor). Mesmo não podendo a dissociação sexual ser reduzida à esfera privada da reprodução, o específico “consumo produtivo” nesta esfera, que cai fora da relação de valor, desempenha um papel como momento constitutivo do valor da mercadoria força de trabalho, estando nessa medida entrelaçado com a relação de valor. Por isso o valor da força de trabalho é produzido não somente através dos bens de consumo capitalistamente fabricados necessários à sua reprodução, mas também através da preparação destes bens e das actividades conexas conotadas como femininas na dissociação, incluindo os momentos não materiais, sendo que esta esfera do “trabalho de consumo”, como aspecto da dissociação e do valor, tem em Marx uma importância significativamente apenas secundária (cf. Kurz, 1992). Ela é mencionada, mas não realmente considerada e a sua relevância para a reprodução geral não é tida em conta. Como é sabido, há muito tempo que este aspecto tem sido tematizado pelo feminismo no plano fenomenológico, sem referência à dissociação-valor como princípio fundamental. Estas actividades, enquanto dissociadas, não constituem valor, mas são, como a dissociação, pressuposto do valor em geral.

Bönold pensa agora também aqui poder subsumir a dissociação ao valor, na medida em que traz a terreiro o consumo como campo de valorização próprio (“indústria do lazer”) e se refere a uma “atribuição de sentido ao consumo e à indústria da cultura” (Bönold, 2008 a). Mas ele aqui está mais uma vez a jogar fenómenos empíricos contra a determinação fundamental, apesar de uma coisa não poder ser pensada sem a outra. Pois somente com base na dissociação-valor em processamento histórico se pode conseguir no capitalismo avançado aquela “atribuição de sentido” socialmente mais abrangente, transformando uma parte do “trabalho de consumo” num campo de valorização próprio da economia empresarial. A relação de dissociação-valor é aqui modificada, mas não dissolvida, permanecendo pelo contrário como pressuposto, precisamente nas suas modificações e distorções.

Não admira que Bönold também separe da dissociação o tempo processual histórico do capital (sem referência a Postone e, portanto, sem entender o assunto), na medida em que atribui unidimensionalmente o desenvolvimento das forças produtivas ao valor. Ele permite-se perguntar: “Então não provém toda a dinâmica histórica do valor?” (Bönold, 2008 b). É sempre o mesmo problema: se o valor só existe por meio da dissociação, como pode então toda a dinâmica histórica provir apenas do valor? Especificamente no que respeita ao desenvolvimento das forças produtivas, por exemplo Elvira Scheich evidenciou muito bem que as ciências naturais na história se baseiam essencialmente na repressão do feminino (Scheich, 1993); e Frigga Haug tem o mérito de ter definido as relações de género como relações de produção (Haug, 1996). O facto de se tratar aqui de um contexto historicamente mediado não altera nada na determinação fundamental. A unidade negativa entre desenvolvimento das forças produtivas e desenvolvimento das forças destrutivas da modernidade, quer relativamente ao potencial de destruição ambiental e de técnica bélica, quer também na tendência sócio-economicamente auto-destrutiva do capital baseia-se, pois, não apenas na dinâmica do valor, mas também na dissociação a ele associada desde o início.

Diferentes níveis de análise e pensamento positivista
Não é somente o problema da dinâmica histórica que leva mais uma vez de regresso às questões epistémicas, em termos dos diversos planos teóricos e analíticos. Fundamentalmente já se mostrou que Bönold se move totalmente no âmbito desse corpus teórico sistémico fechado de que fala Ursula Beer e só reconhece a validade dos seus princípios, ao carregar essa lógica para a estrutura da relação de género, assim negando o conceito de dissociação como conceito de totalidade e afirmando que apenas determinadas actividades das mulheres e processos de socialização típicos de género devem ser susceptíveis de reconhecimento, e somente na medida em que se relacionam com o mercado e com o Estado. Que um pensamento filosófico-especulativo, como o que a crítica da dissociação e do valor reivindica para si, é para Bönold um livro fechado a sete chaves e que ele está vinculado a um ponto de vista positivista é o que se torna também evidente no facto de ele contrapor superficialmente o “método” ao conteúdo. Em vez disso, para um procedimento de dialéctica negativa, trata-se de inspeccionar o objecto particular, a “coisa em si”, sem a subsumir violentamente aos conceitos metodológicos gerais. Neste contexto, a sustentação de contradições e ambivalências é o eixo de tal procedimento, que até tem as aporias reais quase como base indispensável – mas de modo nenhum no sentido pós-moderno, como renúncia a um conceito da essência social e, portanto, a um entendimento crítico da totalidade. Contudo este conceito da essência e da totalidade não pode surgir positivamente em sentido hegeliano, como uma reprodução do “conhecimento absoluto”, mas apenas negativamente, como uma crítica da totalidade fraccionada, que acede à particularidade dos objectos e dos domínios numa abordagem não-universalista, sem ocultar a sua conexão interna. Crítica da totalidade negativa também significa, assim, que na elaboração teórica apenas pode ocorrer uma aproximação à “totalidade da empiria”, pois a pretensão da sua reprodução absoluta só a reproduziria em sua negatividade.

Bönold reclama agora, supondo ter encontrado em mim diversos níveis de análise e de teoria, que eu deveria fazer uma fundamentação “metodológica” destes níveis no objecto, em vez de me limitar a afirmar a sua existência e a fornecer uma fundamentação puramente de conteúdo. Ele critica que falte “a relação entre sistematização e formulação dos planos no objecto” (Bönold, 2008 b). De algum modo ele registou que no meu caso se trata do objecto “metodologicamente”, com recurso a Adorno. Ora, para Adorno, excluem-se precisamente o objecto particular, de que ele pretende aproximar-se com um pensamento em constelação, e uma fundamentação metodológica abstracta no objecto, porque a singularidade da coisa com isto se afundaria de novo inevitavelmente numa fundamentação universalista. Assim constata também Jay que em Adorno “não (há) qualquer meio puramente metodológico contra a fragmentação do conhecimento que se exprime no caos de disciplinas individuais concorrentes. O objectivo de um projecto interdisciplinar plenamente integrado é, portanto, (...) inatingível. A filosofia deveria dar-se por satisfeita com a forma de ensaio e fugir à tentação de ser sistemática. A capacidade de assumir um conhecimento da totalidade significaria voltar a cair no mito de uma subjectividade transcendental” (Jay, 1982, p. 76).

Ensaio aqui, de resto, não significa simplesmente uma escrita jornalística, nem tão pouco um artesanato associativo do conceito – que, fazendo bluff, salta de pé ligeiro por cima de todo o conhecimento de difícil aquisição, na medida em que ignora em grande parte o conhecimento material, cuja profunda dominação apesar disso sugere, pavoneando-se – mas sim uma escrita “entretecida” (Adorno, 1966, p. 44), que apenas exprime uma imagem na consciência através do desenvolvimento concreto; por assim dizer, de certo modo justificado em si mesmo, e que só na aparência vive de meras afirmações. Portanto, também só dificilmente se lhe podem arrancar clichés.

Mas é precisamente neste sentido que Bönold pede agora a formulação e “mediação” dos níveis diferentes enquanto “sistematização”: “Parece-me também uma contradição lógica quando Scholz, por um lado, no plano discursivo, se refere a estudos como os de Laqueur (1992), que argumentam com Foucault; por outro lado, no plano da psicologia social, refere-se à psicanálise, na figura da teoria da relação com os objectos de Chodorow. As duas abordagens excluem-se, por exemplo relativamente à ideia de sujeito” (Bönold, 2008 b). O facto de a crítica da dissociação e do valor não poder ser transformada em chapeleira de forma fácil e prática ao quadrado é no entanto o seu princípio mais íntimo! A referência a posições opostas não é simplesmente alinhavada de repente, mas sim integrada criticamente no processo da própria elaboração teórica posicionada de forma completamente diferente, sendo que as diferenças analíticas referem-se às contradições internas da própria coisa.

As objecções de Bönold mantêm-se agarradas a um ponto de vista positivista do método “sistematizador” meramente abstracto, que sempre foi fortemente questionado pelo pensamento da dialéctica negativa (palavra-chave: polémica sobre o positivismo, Adorno e outros, 1972). Porque Bönold na sua confusa crítica me imputa agora uma abordagem aditiva, ele assume que para mim os planos seriam multiplicáveis verdadeiramente à vontade. Porquê apenas três e não cinco ou mais? – pergunta ele (Bönold, 2008 b). Também esta pergunta corresponde a um entendimento da teoria reificado e reduzido à razão formal, precisamente o que a crítica da dissociação e do valor tem especialmente em mira. Em vez disso, esta procura apenas acercar-se do objecto através de um pensamento em constelação no sentido de Adorno, mas mais desenvolvido pela dimensão da crítica da dissociação; e na verdade como estrutura fundamental, por um lado, e como realidade esfarrapada, por outro, na medida em que diferentes conceitos e teorias (como os planos material, dos símbolos culturais e da psicologia social) são agrupados em torno da área temática da dissociação e do valor. A história e a economia fornecem-lhe igualmente pressupostos constituintes de fundo.

Aqui o “como” da produção das relações de género não pode ser respondido simplesmente no plano da interacção, mas sim no contexto de um desenvolvimento da análise conceptual da totalidade histórica concreta, na sua natureza quebrada e fragmentária, que vai muito para além de uma interacção simbolicamente mediada, ainda que esta também se possa aqui encontrar. Enquanto os construtivismos da teoria do discurso podem servir de instância intermediária entre o nível macro da dissociação-valor e os indivíduos sociais, as abordagens interaccionistas, contudo, hipostasiam à partida o plano da acção, razão pela qual os esboços da teoria do discurso também são objecto de mais atenção da minha parte. No entanto eu não nego que também do lado interaccionista possa haver contribuições parcialmente valiosas. Por exemplo, no que diz respeito à “reconfiguração da diferença” na mudança de género das profissões ao longo da história até hoje (Gildemeister/Wetterer, 1992, p. 222 sg.). Mas perante estes resultados o mais importante é saber qual o fundo social que desde logo tornou possíveis tais mobilidades de codificação. Assim, mesmo investigadoras feministas das profissões que se assumem vinculadas a um fundo interaccionista, como Angelika Wetterer, não podem deixar de notar: “A persistência da diferença de género está altamente dependente das respectivas condições de contexto e a reprodução de diferenciações de género consuma-se em grande medida num plano interactivo. Tem lugar lá, no entanto não consciente e deliberadamente (...), mas sim muito mais de forma encoberta e de uma maneira que evita e contraria a norma da igualdade discursivamente carregada (...) Elas (as pesquisas recentes, R. S.) na sua grande maioria fazem notar que as formas latentes e incorporadas de conhecimento do género, que se tornam importantes no plano da interacção, se adaptam automaticamente, assim continuando a ser tão naturais num nível pré-reflexivo em muitas áreas profissionais” (Wetterer, 2007, p. 201 sg.). E continua: “(Também) os arranjos na aparência sexualmente neutros, que contribuem de forma encoberta para reproduzir as distinções de género e as hierarquias tradicionais, recebem o seu potencial de formação de estrutura não do campo profissional sozinho, mas a partir da ligação contraditória entre o domínio profissional e o domínio da reprodução privada, e da persistente equação tanto virtual como real segundo a qual trabalho reprodutivo é igual a trabalho de mulheres” (Wetterer, 2007, p. 204).

Duvido, portanto, que as abordagens interaccionistas do doing gender tenham contribuído (pelo menos em dimensões-chave) para a percepção do essencial da relação de género; pois as observações de Wetterer mostram que elas têm de recorrer a fundamentações “não interaccionistas” (separação das esferas da produção e da reprodução) para explicar o que acontece no plano da interacção. Neste contexto, portanto, também é problemático que Bönold aposte em ideias de configuração de guiões, de profecia auto-realizável etc., ou seja, que ele pretenda, no que diz respeito à dimensão social e psicológica, saber fundamentadas em primeira linha cognitivistamente (não só) as actuais relações assimétricas (Bönold, 2008 b), em vez de visar as camadas profundas dos indivíduos socialmente sexualizados, para o que eu considero indispensável um instrumental psicanalítico. Mas, vendo com um olhar mais atento, torna-se óbvio o que pretende Bönold em relação à somadoria positivistamente mecânica de planos em geral: há nele claramente um sentimento contra a psicanálise e contra a hipótese de um “inconsciente psicogenético” (Regina Becker-Schmidt). Em Bönold consciente e inconsciente são equiparados na lógica da identidade, sendo em última instância absorvidos no consciente, cognitivo. A consequência dessa visão seria, no domínio pedagógico, por exemplo, que bastaria simplesmente apresentar aos indivíduos as suas opiniões incorrectas para eles se poderem modificar: “No entanto... são óbvios os buracos das abordagens construtivistas: estas não podem explicar os processos afectivos que acompanham e promovem a diferenciação de género e a escolha do objecto sexual. Na minha opinião isso pode dever-se nomeadamente à exclusão total do ‘desejo’. O que na psicanálise de certo ponto de vista é talvez demasiado determinante, o inconsciente, já não aparece de todo nas teorias construtivistas” (Ott, 1998, p. 19).

Tais orientações positivistas, no entanto, representam metodológica e epistemologicamente um problema, não apenas em termos de crítica da dissociação e do valor, mas mesmo em termos de uma crítica do valor “simples”. Por isso Bönold deveria pedir a si mesmo os esclarecimentos que ELE exige constantemente de mim. Sua opinião teria de facto consequências de grande alcance “metodológico” para o conceito fundamental de fetiche de Marx em geral. Como é sabido, este pressupõe – e isto constitui quase a questão central – que as pessoas constituem elas próprias realmente as suas relações, mas isso acontece inconscientemente, nas suas costas, embora de maneira diferente do sentido freudiano. Assim se comprova repetidamente que Bönold não tem nada em mente um entendimento dialéctico da totalidade e está a bordo dum barco completamente diferente, ou seja, a bordo dum barco sociologista, cognitivista e cientificista, no qual tudo aquilo que não se pode ver nem comer simplesmente não existe. As observações de Bönold apontam afinal numa direcção que conhecemos muito bem a partir da história da filosofia e da ciência meramente positivistas: aí o conceito de fetiche é denunciado como um disparate metafísico. Não é preciso muita imaginação para saber como Bönold “entende” então Lukács, Adorno, Kurz e Postone...

Também no plano da psicologia social, no entanto, poderiam as atitudes, opiniões, conteúdos conscientes ser especificamente susceptíveis de decifrar o conteúdo do que está acontecendo NOS indivíduos sociais, também em conexão com os contextos dos símbolos culturais. Para abordagens limitadas pela perspectiva cognitivista, no entanto, tal perspectiva interna é apenas uma “caixa negra”. O que me preocupa não é procurar de modo “muito prático”, com qualquer tipo de intenção terapêutica psicanalítica, um sujeito curado, de algum modo reconciliado com o seu outro. A psicanálise é para mim um instrumental teórico para a análise social crítica da má realidade capitalista. Perante mim não está directamente um paciente deitado no divã, que possa/deva ficar curado pelas minhas intervenções terapêuticas (embora também para a psicanálise, mesmo nesse sentido prático, se possa defender uma dialéctica entre o eu e o outro/recalcado. Mas não vou agora entrar por aí, pois não é essa a minha intenção). O conceito de dissociação-valor, na circunstância, não está de modo nenhum limitado apenas à dimensão psicanalítica. Reporto-me aqui muito mais a Frigga Haug que, num contexto marxista (embora problemático, tradicional), fala em primeiro lugar de uma dissociação das actividades femininas, de modo completamente independente da psicanálise.

A partir desta perspectiva, a dissociação-valor como princípio fundamental também não pode ser entendida de modo simplesmente concretista, no sentido de subordinação “da mulher” em termos do modelo de repressão, mas representa o princípio de base social, que abrange tanto homens como mulheres, no entanto ao mesmo tempo fundamentando a assimetria desta relação. Aqui, num plano concreto de desenvolvimento da crítica da dissociação e do valor, contei muito com ambivalências e contraditoriedades na situação de “dupla socialização” das mulheres em termos de psicologia social, recorrendo, como tem sido frequentemente mencionado, a Regina Becker-Schmidt. Mas defendo que tais situações e as correspondentes sensibilidades e necessidades devem ser tratadas pelas mulheres em termos de crítica da ideologia, uma vez que correspondem a exigências de flexibilidade completamente inaceitáveis para as mulheres e, na realidade, trazem consigo sobretudo uma coisa: trabalho, trabalho e mais trabalho, mais uma difusa competência geral. Nesta situação a questão para mim era precisamente criticar a colaboração das mulheres, hoje, bem longe de vê-las como vítimas em termos de um simples modelo de repressão. No caso de situações com boas condições elas têm descarregado esta problemática até agora em cima de empregadas domésticas migrantes. Com a queda das classes médias tal posição está em vias de sobrar novamente para elas. Minhas objecções a pontos de vista como o de Becker-Schmidt eram contra o facto de eles apontarem a dança na corda bamba das mulheres como “resistência” contra uma suposta imposição do papel de dona de casa, que há muito passou à história.

Fiz um grande esforço para trazer os diversos planos teóricos e analíticos mediados criticamente para um contexto de mediação, no entanto não apenas no sentido de uma “sistemática” exterior “metodológica”, mas sim quanto ao conteúdo, com base na relação contraditória do próprio domínio do objecto. Neste ponto, relativamente ao problema dos “planos”, é preciso voltar mais uma vez ao desenvolvimento das forças produtivas. Bönold sobre isso vira-se mais uma vez contra mim: “Scholz, no entanto, contradiz-se a si mesma quando, por um lado, parte de uma independência dos planos (...), por outro lado, na sua tese sobre o asselvajamento, fundamenta ainda assim o plano dos símbolos culturais e o psicológico (! R.S.) a partir do plano material (mercado mundial globalizado, crise político-económica)”. Para o efeito, cita-me falsamente: “(O) desenvolvimento das forças produtivas e a dinâmica de mercado... têm por efeito que as mulheres se afastam em boa medida dos seus papéis tradicionais e passam a ter consciência duma ‘dupla socialização’ já sempre existente, com as correspondentes contraditoriedades, na senda das tendências de individualização” (Bönold, 2008 b). No original, no entanto, o que se diz é o seguinte: “Assim o desenvolvimento das forças produtivas e a dinâmica de mercado, QUE ASSENTAM ELAS PRÓPRIAS NA DISSOCIAÇÃO-VALOR, socavam sobretudo O SEU PRÓPRIO PRESSUPOSTO, uma vez que têm por efeito...” (Scholz, 2000, p. 119, destaque meu). Bönold não cita aqui os pontos principais, mas omite-os. Deste modo (como já ficou claro acima) ele faz da dinâmica de mercado e do desenvolvimento das forças produtivas pensados apenas a partir do valor os verdadeiros sujeitos da mudança e, com uma citação forjada, atribui-me isso a mim e à minha teoria da dissociação e do valor! Ele simplesmente não percebe que a dissociação-valor, como princípio social fundamental, em seu desenvolvimento histórico, por um lado, abrange os planos dos símbolos culturais e da psicologia social (e isto é constitutivo precisamente também para a dinâmica de mercado e para o desenvolvimento das forças produtivas), por outro lado, no entanto, estes planos não podem ser compreendidos em sua qualidade própria na dimensão macro, constituindo por isso uma dimensão de análise própria, e sendo precisamente por isso também indispensáveis uma exposição ensaística, um pensamento em constelação, etc.

Como se viu, isto não tem nada a ver com um saltitar superficial e descomprometido, nem tão pouco com alegações infundadas, sem nexo interno. Portanto, não faz sentido atribuir-me o argumento de que a dinâmica do mercado e o desenvolvimento das forças produtivas produziriam uma mudança das relações de género no plano cultural e psicológico apenas na pós-modernidade, para então interpretar isto como auto-contradição. É urgente aconselhar a Bönold uma leitura e uma formulação mais cuidadas. Isso é tanto mais pertinente quanto ele na sua crítica exige constantemente de mim uma argumentação mais detalhada.

É um completo equívoco, se Bönold me censura que eu tenha partido de mudanças profundas, mas que isso não teria tido quaisquer efeitos nas minhas exposições “metódicas” (Bönold, 2008 b). Contra isso tem de ser dito resumidamente, neste contexto, que a teoria da dissociação e do valor em seu desenvolvimento já é em si uma abordagem completamente nova, que incide sobre a relação dos vários planos da sociedade no seu nexo interno. Nessa medida, não pode ser satisfeita a Bönold a reivindicação “de um método” isolado, porque isso se opõe fundamentalmente à abordagem da crítica da dissociação e do valor; situação em que Bönold, sempre que se trata desses diferentes níveis, pretende avançar “de qualquer maneira” para uma elaboração teórica, uma metodologia etc. inteiramente diferentes, ou seja, desconstrutivistas.

Pelo contrário, nunca postulei uma relação dos vários níveis como um puzzle que pudesse ser construído numa figura fechada, uma vez que, na melhor tradição da Escola de Frankfurt, assumo que o “método” já é sempre a consciência da forma social e do dissociado dela, como conteúdo exposto na sua contraditoriedade interna. E, porque a dissociação-valor deve ser entendida como um princípio social da forma precisamente no sentido de um processo histórico, a elaboração teórica também tem de ser feita em torno da totalidade concreta. Isto significa, por um lado, dum ponto de vista analítico, implicar os esquemas construtivistas (que tradicionalmente faltam na teoria crítica) e, por outro, deixar simultaneamente a descoberto a sua limitação categorial e histórica concreta. Se se quiser estar de algum modo fundamentalmente actualizado do ponto de vista “metódico”, “metodológico” e materialmente empírico, a teoria crítica e a ciência social críticas terão agora de se voltar a apoderar de um método histórico dialéctico, em vez de se contentarem com os ideologemas positivistamente delineados da interacção e da teoria do discurso, como continua a ser o caso ainda hoje amplamente na chamada pesquisa de género.

Assim, aplica-se “metodologicamente” à argumentação de Bönold (e justamente também no que diz respeito aos seus pressupostos no fundo palidamente marxistas na crítica à minha abordagem analítica) o que Lukács já formulou na década de 1920 no prefácio de História e Consciência de Classe e até hoje permaneceu incompreendido, onde ele insiste que “aos conceitos é dada a sua significação correcta menos pela definição do que pela função metodológica que recebem na totalidade enquanto momentos superados... Quando, portanto, aqueles que se profissionalizam em ‘ultrapassar Marx’ falam de uma ‘falta de precisão conceptual’, de ‘simples imagens’ em vez de ‘definições’ etc. em Marx, eles oferecem um espectáculo tão desolador quanto a ‘crítica de Hegel’ por Schopenhauer, a tentativa de apontar nele ‘erros lógicos’: apresentam o espectáculo de sua total incapacidade para compreender pelo menos o ABC do método dialéctico” (Lukács, 1967 a, p. 12) [2001, p. 60].

Deveria ser verdadeiramente claro que “método” aqui não deve ser mal entendido num sentido positivista exteriormente “sistematizador”, mas é preciso ainda assim evidenciá-lo, como mostra por exemplo a crítica da teoria da dissociação e do valor feita por Bönold. Se esta teoria também ultrapassa a tradição de Lukács (tal como a de Adorno) na dimensão da dissociação, por isso mesmo ela tem de ser posta “organicamente” em relação com aquilo que inclui necessariamente uma nova qualidade e modifica a arquitectura da teoria como um todo; sempre consciente de que conceito e teoria sempre têm de aceitar a priori o facto de que nunca podem ter “todas as coisas” na mão. É perante essa tarefa que esteve e está a teoria da dissociação e do valor, para além da dialéctica negativa de Adorno. Bönold pelo contrário, regride para trás do nível de reflexão tanto de Lukács como de Adorno; e é justamente deste modo que ele quer pôr em causa a teoria da dissociação e do valor!

Conclusão: O espírito do tempo pós-moderno na crise, os círculos de esquerda virados queer e a insustentabilidade de uma mentalidade de crítica ecléctica

É algo enigmático o que será “imanente” na crítica Bönold, se ele passa ao lado de todos os principais percursos do pensamento e regride para um entendimento positivista de lógica formal, com o qual gostaria então de medir uma elaboração teórica que tem criticado em profundidade justamente esse entendimento. O seu procedimento parece dever ser entendido no sentido de: Agora é que vou ver o que me vem à cabeça, a mim e a outros, contra a Scholz (e também contra o Kurz), em brainstorming associativo, de modo que tudo isso se traduza em objecções e questões, sem ter tido de compreender o pano de fundo “metodológico” da teoria da dissociação e do valor em geral. Parece ser para ele uma pedra no sapato o facto de aqui se reivindicar mesmo uma elaboração teórica nova e original, que ele gostaria de diluir de preferência noutras abordagens teóricas mais antigas (em parte marxistas tradicionais, em parte pós-modernas, entre si novamente incompatíveis) e na usual “cientificidade” académica, à qual a “antiga” dialéctica já era completamente alérgica e com razão.

Aqui desempenha também um papel a exigência impertinente, há muito caída em descrédito generalizado, de “proibição da polémica” orientada para “encontrar a verdade” e para a disponibilidade para o debate, em certos meios pós-modernos de esquerda teoricamente desarmados. Assim, para Bönold, o meu livro sobre o género “não convida propriamente à discussão” porque contém “demarcações rígidas” que teriam de provocar a correspondente reacção (Bönold 2008 a). Sem sequer começar a apresentar a sua própria concepção, ele gostaria de ter misturado eclecticamente isto e aquilo, mais aquele “é assim”, tudo numa caixa de trabalhos manuais teóricos, sem responsabilidade pelo conteúdo.

O eclectismo de Bönold, que é apenas uma tendência geral no contexto da esquerda, é certamente muito apropriado para um trabalho científico burguês, quando ele aparece como crítico do género numa tacanhez de lógica formal, mas não esclarece nada. No seu surfar associativo nas ondas dos discursos, falta a dignidade “metodológica” em si, mesmo em seu próprio sentido positivista. Bönold não assume nenhuma tese, tudo está de algum modo simultaneamente certo e errado e, nessa medida, uma pessoa também se pode ligar a tudo. Isso é sintomático dos nossos tempos; e só por isso a desconstrutivista Judith Butler já é de novo simpática na sua típica “insubmissão” (Fraser, 1993, 68). No início da década de 1990 ela teve de impor na luta as suas teses sobre o gender trouble (sim, ela ainda tinha teses!). Isso ainda custou alguma coisa e ainda circulou durante algum tempo, até que acabou por se instalar nos círculos de esquerda de modo animadamente queer o pós-moderno anything goes que se refere a ela. É assustador ver no que isso se tornou para grande parte dos seus seguidores e seguidoras a partir da ênfase e disponibilidade para fazer trouble. Se hoje algo é considerado impróprio, então é certamente, apesar de todas as poses superficialmente de Riot Grrrl (4) em contrário, a “butch” (para “quem não sabe”: a lésbica habitualmente masculina que insiste em não ser feminina e tem uma “posição “ própria), entre todos os tipos de masculinidade e feminilidade desconstruídos e reconciliados, até no “abraçar” do pretenso neo-feminismo hoje. De resto, assim se relacionam também nas actuais habitações comunitárias de esquerda, todos multicolores lado a lado, o simbolismo da batata de subsistência, o poder das mulheres, o queer, a causa anti-imperialista, a solidariedade com Israel, a crítica da globalização da ATTAC etc. Anything goes, porque já não se trata de nada.

Com a actual crise económica mundial fundamental qualitativamente nova também tais ideias e ideologias provavelmente chegarão ao fim. No entanto, isso não é motivo de alívio. Por trás da caricatura de queerness heterossexual, não em último lugar do homem queer transformado em dona de casa, poderia em última análise estar à espreita uma orientação a la Carl-Schmitt, já sem o colorido estatista; o que, obviamente, não deve ser entendido a priori como atribuição identificadoramente personalizante aos representantes do discurso corrente. Hoje é mais difícil olhar para trás da máscara queer pós-modernamente patriarcal do que olhar na cara o velho patriarcado moderno que ainda existe e volta a crescer de novo. As velhas reivindicações de supremacia, no entanto, também se disfarçam sob novas vestes, como se a anterior guerra dos sexos estivesse obsoleta apenas na medida em que se quer o mesmo que “as mulheres”. Como se o maldito “tecto de vidro” (5) não tivesse equivalente nas condições de concorrência entre (jovens) homens e mulheres, comportando-se o homem queer como mulher ainda melhor e como pesquisadora do género ainda melhor; porque, agora, supostamente trata-se apenas da “coisa(-género)”, “neutralmente quanto ao valor” e imparcialmente. Nada seria tão perverso como aceitar a oferta superficial de paz, alegria e panquecas dos príncipes queer hetero, que andam atrás da reputação (académica) excitados como uma cadela no cio, mas ao mesmo tempo não deixam de piscar o olho e sacudir as madeixas loiras (naturalmente que tudo isto é dito apenas metaforicamente).

É preciso lembrar também que para o “homem que tudo quer” o habitual modo positivista de pensar facilmente pode virar no irracional, místico, de que ele é o reverso (talvez não nas mesmas pessoas); possivelmente ainda justificado com as condições da própria pós-modernidade, de repente já não aceites, de “bajuladores” tornados queer. Hoje é muitas vezes postulado de modo ainda indeterminado um “muitos” que se impôs – por agora. Racismo, anticiganismo e anti-semitismo, entretanto, surgem aqui na melhor das hipóteses como secundários – e o sexismo de qualquer maneira é gradualmente “esquecido” no circo do discurso pós-moderno. Embora ele devesse ser a questão supostamente mais no âmago da crítica, apenas é tematizado implicitamente, “com seriedade científica”, de modo fatigado e sem garra. Isto também se aplica à homofobia que, aparentemente mudada com um olhar para cima falsamente feminino, pode estar bem instalada na posição queer de estar no meio. Ela já não dá muito nas vistas no amorfo "muitos”, encobre-se nas fraseologias de círculo e em cross dressing parties.

Curiosamente, agora, sob a impressão da crise, são precisamente as feministas que tentam, em parte contra e em parte com Butler (que ela própria reconheceu há muito a importância da dimensão psicanalítica) destacar de novo fortemente a má relação que continua a existir entre os sexos; e mesmo expressamente contra a perspectiva que em tempos assumiram da ideologia Beck-Giddens-New Labor da década de 1990 (ver McRobbie, 2010). Isso mostra que seria fatal pretender “desconstruir” de modo meramente culturalista a questão não apenas da identidade sexual. Pelo contrário, ela tem de ser reposta actualizada, na sua dimensão profunda, tendo como pano de fundo a dissociação-valor enquanto princípio fundamental. É por isso que é extremamente crítico ver as abordagens feministas queer, na necessidade da crise, voltarem a descobrir a “economia”, supostamente com o “avô Marx”; na circunstância, no entanto, ignorando amplamente as categorias fundamentais do valor e da dissociação e pretendendo apenas emparelhar de modo demasiado barato a tematização feita pelo antigo feminismo da relação de produção e reprodução (trabalho doméstico etc.) com a perspectiva de nova pequena burguesia de uma “economia solidária” (desde as pequenas cooperativas alternativas até às “reformas monetárias regionais) e até mesmo com os correspondentes planos de redes de hacker-nerds dominadas por homens.

Contra isso, têm de ser postas numa nova relação recíproca a multiplicidade e a diferença de situações sociais, por um lado, e o conceito de capitalismo como princípio da dissociação e do valor, por outro, para procurar saídas para além de queerizações superficiais. Na queerness sem rosto esconde-se uma renovada “cumplicidade” das mulheres (Christina Thürmer-Rohr), se as relações capitalistas e patriarcais forem percebidas em decomposição e, na senda do estado de excepção, se propagandear um poder das mulheres (dos escombros) (3) em que a “dupla socialização” da feminilidade se transforma em co-gestão da crise. É “hora de luta”, mais que nunca agora, quando o tempo dos pseudo-projectos se esgotou. Oscar Wilde e Virginia Woolf, que aparentemente passam por padrinho e madrinha das tendências pós-modernas, estão amplamente ultrapassados na sua classe subversiva.

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Lukács, Georg: Die Verdinglichung und das Bewußtsein des Proletariats [A reificação e a consciência do Proletariado]. In: Lukács, Georg: Geschichte und Klassenbewußtsein. Studien über marxistische Dialektik, Amsterdam, 1967. [História e Consciência de Classe. Estudos de Dialéctica Marxista, Escorpião, Porto, 1974; História e Consciência de Classe, São Paulo, Martins Fontes, 2001].

Lukács, Georg: Vorwort [Prefácio]. In Lukács, Georg: Geschichte und Klassenbewußtsein. Studien über marxistische Dialektik. Amsterdam, 1967 a. [História e Consciência de Classe. Estudos de Dialéctica Marxista, Escorpião, Porto, 1974; História e Consciência de Classe, São Paulo, Martins Fontes, 2001].

McRobbie, Angela: Top Girls. Feminismus und der Aufstieg des neoliberalen Geschlechterregimes [Top Girls. O feminismo e a ascensão do regime de género neoliberal]. Wiesbaden, 2010.

Narr, Wolf-Dieter: Wieviel Entwirklichung kann sozialwissenschaftliche Theoriebildung ertragen? [Quanta perda de realidade pode suportar a elaboração teórica das ciências sociais?] In: Das Argument 206 (1994), S. 917 – 928.

Ostner, Ilona: Weibliches Arbeitsvermögen und soziale Differenzierung [Capacidades femininas de trabalho e diferenciação social]. In: Leviathan. Zeitschrift für Sozialwissenschaft 2 (1991) S. 192-208.

Ott, Cornelia: Die Spur der Lüste. Sexualität, Geschlecht und Macht [A pista do prazer. Sexualidade, sexo e poder]. Opladen, 1998.

Rentschler, Frank: Die kategoriale Abwesenheit des Geschlechts. Zur verkürzten Konzeption des Leistungsprinzips in Holger Schatz' Buch „Arbeit als Herrschaft” [A ausência categorial do sexo. Sobre a concepção reduzida do princípio da prestação de trabalho no livro de Holger Schatz "O trabalho como dominação"]. In: EXIT! Krise und Kritik der Warengesellschaft 3 (2006), S. 176 – 209.

Ritsert, Jürgen: Kleines Lehrbuch der Dialektik [Pequeno Manual da Dialéctica], Darmstadt, 1997.

Schandl, Franz: Zur Kritik des Theoretikers [Para a crítica do teórico]. In: Streifzüge 43 (2008) (Online-Version: http://www.streifzuege.org/texte_08-43_schandl_theoretiker.html) (último acesso: 5.3. 2009).

Schatz, Holger: Arbeit und Herrschaft. Die Krise des Leistungsprinzips und seine neoliberale Rekonstruktion [Trabalho e dominação. A crise do princípio do trabalho e a sua reconstrução neoliberal], Münster, 2004.

Scheich, Elvira: Naturbeherrschung und Weiblichkeit. Denkformen und Phantasmen der modernen Naturwissenschaften [Dominação da natureza e feminilidade. Formas de pensamento e fantasmas nas ciências da natureza na Idade Moderna], Pfaffenweiler, 1993.

Scheit, Gerhard: Suicide Attack. Zur Kritik der politischen Gewalt [Ataque suicida. Para a crítica da violência política], Freiburg i. Breisgau, 2004.

Scheuringer, Martin: Ohne kritische Theorie schmeckt’s besser! [Sem teoria crítica sabe melhor!] In Streifzüge 45 (2009) (Online-Version: http://www.streifzüge.org/2009/ohne-kritische-theorie-schmeckts-besser) (último acesso:3.5.2009).

Schirrmacher, Frank: Minimum. Vom Vergehen und Neuentstehen unserer Gemeinschaft [Minimum. Definhamento e recuperação da nossa comunidade], München, 2006.

Scholz, Roswitha: Der Wert ist der Mann. Thesen zu Wertvergesellschaftung und Geschlechterverhältnis [O valor é o homem. Teses sobre a socialização do valor e a relação entre os sexos] In: Krisis. Beiträge zur Kritik der Warengesellschaft 12 (1992), S. 19-52.

Scholz, Roswitha: Das Geschlecht des Kapitalismus. Feministische Theorien und die postmoderne Metamorphose des Patriarchats [O Sexo do Capitalismo. Teorias Feministas e Metamorfose Pós-Moderna do Patriarcado], Bad Honnef, 2000.

Scholz, Roswitha: Differenzen der Krise – Krise der Differenzen. Die neue Gesellschaftskritik im globalen Zeitalter und der Zusammenhang von „Rasse”, Klasse, Geschlecht und postmoderner Individualisierung [Diferenças da crise – Crise das diferenças. A nova crítica social na era global e a conexão de "raça", classe, sexo e individualização pós-moderna], Bad Honnef, 2005.

Scholz Roswitha: Homo sacer und „die Zigeuner”. Antiziganismus – Überlegungen zu einer wesentlichen und deshalb „vergessenen” Variante des modernen Rassismus [Homo Sacer e "Os Ciganos". O Anticiganismo – Reflexões sobre uma variante essencial e por isso "esquecida" do racismo moderno]. In: EXIT! Krise und Kritik der Warengesellschaft 4 (2007), S. 177 – 228.

Scholz, Roswitha: Überflüssig Sein und „Mittelschichtsangst”. Das Phänomen der Exklusion und die soziale Stratifikation im Kapitalismus [O ser-se supérfluo e a "angústia da classe média". O fenómeno da exclusão e a estratificação social no capitalismo]. In: EXIT! Krise und Kritik der Warengesellschaft 5 (2008), S. 58 – 105.

Schultz, Irmgard: Der erregende Mythos vom Geld. Die neue Verbindung von Zeit, Geld und Geschlecht im Ökologiezeitalter [O mito excitante do dinheiro. A nova ligação de tempo, dinheiro e sexo na época da ecologia]. Frankfurt/Main, 1994.

Soiland, Tove: Irigaray mit Marx lesen. Eine Rehabilitierung des Denkens der sexuellen Differenz [Ler Irigaray com Marx. Uma reabilitação do pensamento da diferença sexual]. In: Widerspruch 44 (2003), S. 159 – 172.

Soiland Tove: Was heißt Konstruktion? Über den stillschweigenden Bedeutungswandel eines zentralen Paradigmas der Geschlechtertheorie [Que significa construção? Sobre a silenciosa mudança de significado de um paradigma central da teoria do género]. In: Buchmayr, Maria (Hrsg.): Alles Gender? Feministische Standortbestimmungen [Tudo é género? Determinações da localização do feminismo]. Insbruck, 2008.

Sommerbauer, Jutta: Differenzen zwischen Frauen. Zur Positionsbestimmung und Kritik des postmodernen Feminismus [Diferenças entre mulheres. Para a determinação da posição e a crítica do feminismo pós-moderno]. Münster, 2003.

Thürmer-Rohr, Christina: Feminisierung der Gesellschaft – Weiblichkeit als Putz- und Entseuchungsmittel [Feminização da sociedade – A feminilidade como produto de limpeza e desinfecção]. In: Thürmer-Rohr, Christina: Vagabundinnen. Feministische Essays [Vagabundas. Ensaios feministas]. Berlin, 1987.

Wetterer, Angelika: Erosion oder Reproduktion geschlechtlicher Differenzierungen?. Zentrale Ergebnisse des Forschungsschwerpunkts „Professionalisierung, Organisation, Geschlecht” im Überblick [Erosão ou reprodução das diferenciações sexuais? Perspectiva das conclusões principais do ponto de pesquisa “profisionalização, organização, género”]: In: Gildemeister, Regine/Wetterer, Angelika (Hrsg.): Erosion oder Reproduktion geschlechtlicher Differenzierungen? Widersprüchliche Entwicklungen in professionalisierten Berufsfeldern und Organisationen [Erosão ou reprodução das diferenciações sexuais? Desenvolvimentos contraditórios em áreas de actividade e organizações profissionalizadas]. Münster, 2007.

Willutzki, Jutta: Die Antiquiertheit des Begriffs „Patriarchat” [O antiquado conceito de “patriarcado”]. In: Bindseil, Ilse/Noll, Monika (Hrsg.): Mit Foucault und Phantasie [Com Foucault e fantasia]. Freiburg i. Breisgau, 1995.

Notas do tradutor:

(1) “Não digo nada sem a minha Alltours”, constituindo um óbvio “desvio” da frase “não digo nada sem a presença do meu advogado”, era o spot publicitário da agência de viagens Alltours (= “todas as voltas” em inglês), que assim pretendia combater as marcações directas pela Internet (contra a mania da diferenciação, a segurança…).

(2) A expressão idiomática alemã eierlegende Wollmilchsau diz literalmente “a porca que põe ovos e também dá lã e leite”.

(3) Mulheres dos escombros (Trümmerfrauen) eram as mulheres que, após a Segunda Guerra Mundial e na ausência de milhões de homens mortos ou prisioneiros de guerra, procuravam nos escombros das cidades alemãs e austríacas bombardeadas o que fosse aproveitável para a reconstrução e para a sobrevivência.

(4) “Riot grrrl”: movimento feminista punk underground norte-americano dos anos 1990 com forte activismo.

(5) “Tecto de vidro”: conceito cunhado nos EUA na década de 1980 (glass ceiling) em referência a uma espécie de barreira invisível que impede a ascensão profissional das mulheres aos lugares superiores.

Original OHNE MEINEN ALLTOURS SAG ICH NICHTS in www.exit-online.org. Publicado na revista EXIT! Krise und Kritik der Warengesellschaft, 7 (12/2010) [EXIT! Crise e Crítica da Sociedade da Mercadoria, nº 7 (12/2010)], ISBN 978-3-89502-310-1, 272 p., 13 Euro, Editora: Horlemann Verlag, Grüner Weg 11, 53572 Unkel, Deutschland, Tel +49 (0) 22 24 55 89, Fax +49 (0) 22 24 54 29, http://www.horlemann.info/. Tradução de Boaventura Antunes (09/2011)

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2011-10-02T07:34:00.000-07:00

CONVITE PARA O SEMINÁRIO EXIT! 2011

DE 14 A 16 DE OUTUBRO, EM ENKENBACH/PALATINADO

DARWINISMO SOCIAL E EXCLUSÃO

O livro de Thilo Sarrazin A Alemanha está a desfazer-se foi o culminar de um processo que vem ganhando força crescente nos últimos anos: a propagação do darwinismo social e da exclusão, como ideologia de fundo até bem ao "centro" da sociedade. O livro tornou-se um best-seller, apesar ou precisamente por causa de seu conteúdo reaccionário. Mesmo nas antigas livrarias de esquerda se pôde ouvir comentários parcialmente apreciativos. Há muito que importantes intelectuais do Estado, como Sloterdijk, afinam pelo mesmo diapasão.

Wilhelm Heitmeyer vem apresentando há anos os resultados das suas pesquisas sobre a "situação alemã", sendo que o diagnóstico sobre o desenvolvimento da mentalidade social vem decaindo de forma cada vez mais devastadora. A situação agrava-se no processo de crise – e não apenas na Alemanha.

No entanto, darwinismo social e exclusão não são simples fenómenos de crise, mas estão profundamente enraizados na natureza do capitalismo. Sobre isso pretendemos apontar alguns aspectos.

Sexta-feira, 14 Outubro
19:00-21:30
Gerhard Stapelfeldt: Neoliberalismo e anti-semitismo

O neoliberalismo não parece anti-semita; expressões abertamente anti-semitas não se encontram na obra da figura de topo da teoria neoliberal, Friedrich August von Hayek (1899-1992). No entanto o anti-semitismo não é consciente, mas sim um inconsciente social. Daí que o anti-semitismo não possa ser esclarecido tendo em consideração antes de mais o judaísmo, mas sim como projecção social inconsciente. Esta necessita obviamente duma superfície de projecção que dê plausibilidade à transferência inconsciente: não é qualquer pessoa nem qualquer grupo social que é adequado para tal superfície. Assim, o anti-semitismo é socialmente inconsciente, mas simultaneamente não constitui qualquer pura arbitrariedade: "O anti-semitismo é o rumor sobre os judeus" (Adorno). O anti-semitismo precisou dos judeus, mas também seria capaz de se manter, mesmo sem que pudesse apontar empiricamente para os judeus. Por outro lado, o anti-semitismo também é possível sem caracteres abertamente anti-semitas.

O neo-liberalismo é hoje a apologia do universal inconsciente. Daí decorre o seu imperativo categórico: adaptar-se às forças incompreendidas da tradição; daí decorre a negação e difamação que faz de todas as formas de utopia social; daí decorre a sua individualização das relações sociais. Nesta constelação dos dogmas neoliberais de base há um sentimento de afinidade entre o novo liberalismo e o anti-semitismo. Esta proximidade ameaça surgir como prática manifesta, sobretudo em tempos de crise. A elucidação dessa relação tem que tomar cuidado ao fazer uma comparação demasiado directa do neoliberalismo com o nacional-socialismo, para não escarnecer das vítimas do terrorismo de Estado nacional-socialista. Mas tem de rejeitar também o recalcamento neoliberal do terror, que começou logo pouco depois de 1945, com o dogma da "hora zero". Desde Freud é sabido que qualquer recalcamento implica o "retorno do recalcado"; o "retorno", no entanto, não é uma repetição, mas a manifestação do recalcado em condições diferentes.

Sábado, 15 Outubro
10:00-12:30
JustIn Monday: A Alemanha cultiva-se.
Sobre a dinâmica nacional do debate Sarrazin e sua história

Coincidindo com a decisão de considerar a crise financeira de 2008 "dominada", porque teria sido evitado "o seu alastrar à economia real" graças à iniciativa política corajosa, a opinião pública alemã compensou o negro pressentimento de que isso poderia ser uma ilusão infundada com o chamado debate Sarrazin. Numa consideração superficial, o sector liberal do país defendeu-se contra o determinismo genético, que foi atribuído a Sarrazin, em parte com razão e em parte sem razão. Sob a premissa – fatalmente errada, mas comum – de que a biologia racial e a eugenia visam no essencial eliminar e evitar o material humano invariavelmente inferior, conseguiu-se culpar o próprio presidente do SPD, Sarrazin, pelo renascimento da eugenia. Embora matizando com a afirmação de que tanto ele como a maioria dos seus apoiantes não são racistas, e que o "debate sobre a integração" deverá agora ser feito realmente etc. A referência aos efeitos maravilhosos da educação sobre a riqueza da nação, com a qual os adversários de Sarrazin acreditaram poder marcar pontos contra ele, apenas os arrastou na esteira de uma dinâmica que caracteriza a biologia racial histórica como um todo. Pois para muitos dos seus principais representantes, como os autores da revolução conservadora, "raça" sempre foi mais um princípio espiritual do que uma substância biológica, que pudesse ser entregue aos biólogos medidores de crânios. Assim, é adequado conceber a dinâmica da biologia racial, em contraste com o discurso do biologismo, como símbolo de socialização progressiva da natureza. A natureza fixa e pretensamente mensurável sempre foi apenas a muleta de um pensamento burguês entrado em pânico com os fenómenos de crise, um apoio necessário para poder ser mantida a ilusão de que as formas da própria dominação agradavelmente conseguidas teriam o seu fundamento legal num inevitável estado de natureza. Com isso, no entanto, a ideia em si era apenas uma característica – e nem sequer a principal – de uma prática com o objectivo paradoxal de já não ter de considerar a produtividade do trabalho como momento mediado das relações sociais, mas sim como condição inalienável de corpos que, sem qualquer mediação e em oposição dualista com a natureza fixa, podem ser mobilizados pelo Estado totalitário para a formação da "força de vontade". Ai daqueles que não estão dispostos a deixar-se formar. Tanto as fantasias de decadência da nação como as medidas para evitar a "degeneração" com elas justificadas eram e são uma percepção deslocada da crise, o que deverá ser desenvolvido em detalhe na palestra.

Intervalo para almoço

15:00-17:30
Roswitha Scholz: Anticiganismo e estado de excepção

O anticiganismo é uma variante do racismo que permanece muitas vezes oculta mesmo no discurso tradicional sobre o racismo. Isso tem razões na história e na estrutura do próprio anticiganismo, estreitamente entrelaçadas com a história da modernidade e com a formação das relações do Estado territorial.

Na imagem do "cigano" exprime-se o contraponto do trabalhador assalariado disciplinado. Os "ciganos" são considerados preguiçosos, emotivos, impulsivos, avessos ao trabalho e inconstantes, eles mentem, enganam e roubam, segundo o estereótipo corrente. Por outro lado, também lhes são atribuídas "fugas musicais" (Wulf D. Hund) e no seu conjunto simbolizam uma "vida livre". Os "ciganos" são considerados como vivendo fora da lei, por isso lhes têm sido aplicadas – em parte até hoje – leis especiais. No fundo foi-lhes imposto ao longo da história um permanente estado de excepção

Ao contrário de outros racismos, eles simbolizam o medo da queda, o medo de tornar-se "associal" e fora de lei, simplesmente no contexto interior das sociedades ocidentais. A tese que pretendo desenvolver é que "o cigano" representa o "homo sacer" (Giorgio Agamben) por excelência. Talvez também por isso a falta de preocupação com o anticiganismo, mesmo entre a esquerda.

19:00-20:00
Assembleia Geral da Associação Exit!

Domingo, 16 de Outubro
Frank Rentschler: Externalização do sexismo e desnomeação do racismo.
Os discursos sobre os jovens migrantes do sexo masculino

Na apresentação mostrar-se-á, em primeiro lugar, como três discursos que correm em paralelo sobre criminalidade, migração e masculinidade se ligam entre si, de tal modo que é criado um novo dispositivo de exclusão (no sentido de um nó do discurso racista), que apenas produz o sujeito já sempre pressuposto nos discursos. Nasce o migrante masculino preso, dando-se por fisicamente machista e revelando-se através de expressões misóginas. Este serve então como superfície de projecção do perigo que ameaça uma sociedade de resto imaginada progressista e amiga das mulheres. O efeito é a externalização do sexismo através da desnomeação do racismo. No próximo passo este discurso deve ser desconstruído a partir do ponto de vista dos afectados, na medida em que o seu ajustamento corporal e social é tornado claro pelos processos de racificação e se torna visível o sofrimento a isso associado. Isto passa na medida em que aos discursos são contrapostas reconstruções biográficas dos que lhes estão submetidos. Susan Spindler fez tanto a análise do discurso como a reconstrução biográfica, resultando um livro altamente estimulante, mas também opressivo, que deverá ser referenciado em detalhe (Susanne Spindler: Corpus Delikti. Männlichkeit, Rassismus und Kriminalisierung im Alltag jugendlicher Migranten [Corpo de delito. Masculinidade, racismo e criminalização no quotidiano dos jovens migrantes] Münster 2006). Spindler mostra que o verdadeiro desejo dos migrantes era tornar-se um sujeito masculino flexível e moderno no capitalismo pós-moderno (portanto de modo nenhum na suposta cultura de seus pais, como é alegado no dispositivo de exclusão); um desejo que se inverteu através da exclusão. A moderna articulação da masculinidade aspirada pelos jovens é, em todo o caso, definida por Spindler com razão como sendo ela própria sexista e misógina. Mostrar-se-á, no entanto, que o seu modo de definição não é suficiente. Com recurso a trabalhos próprios (ensaios na EXIT! nºs 1, 2 e 3), far-se-á então, para concluir, uma proposta de melhoria na qual, ao mesmo tempo, deve ser exposta explicitamente (e, com recurso ao material de Spindler, também tridimensionalmente) uma factualidade que nos textos anteriores estava apenas implícita: o reconhecimento da reconstrução do corpus racial nacional na crise.

Itinerário para o centro de congressos Haus Muhlberg (Tagungs- und Freizeitstätte der Ev. Kirche der Pfalz) em Muhlberg 17, 67677 Enkenbach-Alsenborn (Ortsteil Enkenbach), Tel.: 06303 – 2337:
Enkenbach fica a cerca de 10 km a leste de Kaiserslautern, no troço ferroviário Bingen - Kaiserslautern; pode-se vir directamente da linha do Reno (Koblenz - Bingen), ou com transbordo em Kaiserslautern (aqui param também os ICEs da linha Mannheim - Saarbrucken - Paris Est). Também de automóvel é muito fácil chegar a Enkenbach: Na A 6 (Mannheim - Saarbrucken), saída para Enkenbach-Alsenborn 10 km a leste de Kaiserslautern.

Da estação ferroviária chega-se à Haus Muhlberg em cerca de 10 minutos a pé: saindo da estação à esquerda, na rua principal novamente à esquerda, após uma passagem sobre a linha férrea e um cruzamento (onde há um elefante) a cerca de 200 m está a casa no cimo do monte (Haus Muhlberg assinalada).
De automóvel, saindo da auto-estrada chega-se ao cruzamento com semáforos no centro da povoação; aí à direita ultrapassando a passagem sobre a via-férrea e o cruzamento já referidos.
Custos por pessoa com dormida e refeições, de sexta a domingo:
Quarto duplo sem duche/WC (acessível no piso): 95 Euros
Quarto individual sem duche/WC (acessível no piso): 100 Euros
Quarto duplo com duche/WC privativo: 100 Euros
Poderá não haver disponibilidade de oferta para cada uma das três opções, pelo que os pagamentos serão efectuados apenas à entrada.
Participação apenas no seminário: 15 Euros.
Desconto: quem tiver dificuldade no pagamento não deve desistir do seminário, mas colocar o problema no acto da inscrição para se conseguir um desconto.
Inscrição: Por E-mail: seminar+@exit-online.org (por favor retirar manualmente o sinal +).
Por correio: Verein für kritische Gesellschaftswissenschaften, Hanns v. Bosse, Am Heiligenhäuschen 68, 67657 Kaiserslautern.

Roswitha Scholz pela redacção da EXIT!

Original Einladung zum Exit!-Seminar 2011 vom 14. - 16. Oktober in Enkenbach (Pfalz). Sozialdarwinismus und Ausgrenzung em www.exit-online.org

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2011-08-17T13:48:00.001-07:00

Revista EXIT! nº 8, Julho 2011

SUMÁRIO E EDITORIAL

Sumário

Editorial

Roswitha Scholz

O TABU DA ABSTRACÇÃO NO FEMINISMO

Como se esquece o universal do patriarcado produtor de mercadoriasBreve esboço da elaboração teórica feminista desde "68" * O problema da mania de auto-relativização no feminismo e a dissociação-valor como princípio fundamental do patriarcado produtor de mercadorias * O problema fundamental do relativismo e a inevitabilidade da abstracção dialecticamente mediada no contexto da crítica da dissociação-valor * Auto-afirmação em vez de auto-negação como pressuposto da auto-relativização * O esquecido patriarcado produtor de mercadorias

Daniel Späth

A MISÉRIA DO ILUMINISMO

Anti-semitismo, racismo e sexismo em Immanuel Kant

Parte I: Transcendentalidade e subjectividade da circulação

1 O enigma do "sujeito transcendental" * 2 A antinomia da razão ou a relação dicotómica entre teoria e práxis * 3 A estrutura fetichista da mercadoria * 4 Liberdade, igualdade, repressão, * 5 A dialéctica negativa da subjectividade burguesa

Tomasz Konicz

O PÁTIO DAS TRASEIRAS DA EUROPA NA CRISE

Colapso e desindustrialização depois de 1989 * A integração das economias periféricas da Europa Oriental nas cadeias de valorização internacional das grandes empresas ocidentais * A automobilização atrasada e precária da Europa Oriental * Os fluxos de capitais para a Europa Oriental * Bancos – sector financeiro * O circuito de deficit da Europa Oriental 99 * Ondas de migração como válvula da crise * Efeitos da crise na Europa Central e Oriental

Robert Kurz

NÃO HÁ LEVIATÃ QUE VOS SALVE

Teses para uma teoria crítica do Estado. Segunda Parte

23 Por que não constitui o anarquismo qualquer alternativa. A crítica não-conceptual do Estado de Bakunin & Cª. * 24 A discussão conceptualmente confusa com os bakuninistas * 25 A luta pelas necessidades vitais no capitalismo e a constituição automática da política * 26 A "ditadura do proletariado" e o deficit da teoria do Estado * 27 O trauma da Comuna de Paris e a sua lenda * 28 O problema da síntese social como "caixa negra" da ideologia cooperativista * 29 Subjectivação e individualização metodológicas da forma da vontade transcendental * 30 A ditadura de crise do Leviatã ou o estado de excepção como pressuposto e consequência da "vontade geral" * 31 A política como definição do inimigo existencial * 32 Estado de excepção e capacidade da política * 33 Executores e executados do estado de excepção * 34 Catástrofe humana, pragmatismo consciente de emergência e ideologia de salvação da esquerda democrática * 35 A miséria do positivismo jurídico * 36 A crença positiva da social-democracia no Estado e as suas metamorfoses

Elmar Flatschart

TEORIA MESO DO ESTADO SEM CRÍTICA CATEGORIAL?

The Future of the Capitalist State [O Futuro do Estado Capitalista] de Bob Jessop

Estado, capitalismo e Estado capitalista – bases teóricas * O Estado Nacional de Bem-Estar Keynesiano e a sua crise * O Estado de concorrência Schumpeteriano * O Estado de bem-estar sob o signo do regime de "workfare" * A transformação espacial do Estado * Metagovernance * Argumentos a favor da passagem ao Regime Pós-Nacional de Bem-Estar Schumpeteriano * Crítica

Elmar Flatschart

PEQUENA REFLEXÃO SOBRE O CONGRESSO RE-THINKING MARX

Sobre o desvio dos temas, a importância da distinção entre fetiche e ideologia e a "dialéctica da política"

Entre conferência académica e evento * Introdução e desvios dos temas * (Sem) surpresas com e sem género * O problema central da conferência: A determinação da relação entre crítica do fetiche e crítica da ideologia * Para concluir: sobre a (crítica da) política

Anselm Jappe

OS SITUACIONISTAS E A SUPERAÇÃO DA ARTE: O que resta 50 anos depois?

JustIn Monday

IMAGEM DA MULHER E FIGURAS FEMININAS

Sobre a relação entre estudos culturais e feminismo, com base na crítica de Antje Flemming aos filmes de Lars von Trier

I O cinema e a crítica feminista * II A dissociação sexual em melodrama * III Teoria da cultura feminista ou análise subcrítica da forma * IV O papel da feminilidade no regresso da tradição na história * V A diferença entre realidade e ficção na crítica feminista

Udo Winkel

AS DIVERGÊNCIAS DE HELMUT DAHMER

Udo Winkel

O DINHEIRO NA IDADE MÉDIA

Udo Winkel

ENTRE FEUERBACH E A CRÍTICA DA ECONOMIA POLÍTICA

Udo Winkel

DE HEGEL A LUDWIG ERHARD

EDITORIAL

Apesar de toda a ostensiva retórica de fim de alarme sobre o "fim da crise" e a "nova retoma" está à vista de toda a gente – 25 anos após a publicação de A crise do valor de troca de Robert Kurz – que o nosso modo produção e a nossa forma económica já não poderão ser mantidos por muito tempo. Prefere-se falar pouco sobre isso principalmente porque há uma grande confusão sobre o que será afinal este modo de produção.

Por um lado, os/as representantes do "crescimento sustentável" de uma "economia de mercado ecológica", embora notem com razão – como o primeiro-ministro verde [do Baden-Württemberg] Winfried Kretschmann no Der Spiegel de 16.05.2011 – que não há um processo de aquecimento das habitações sustentável a longo prazo que consista em queimar as suas tábuas, no entanto, quanto à questão de saber porque está então a maioria da economia de mercado procedendo tão eficazmente dessa precisa forma para nosso desgosto, procuram a culpa no facto de o produto interno bruto (PIB) ser um indicador de crescimento erróneo e acreditam que o mundo ficaria novamente em ordem se encontrássemos a unidade de medida correcta para o crescimento. Pelo que, em todo o mundo e em diferentes níveis, foram e estão a ser nomeadas comissões com a tarefa de procurar essa unidade de medida.

Isso parece um pouco simplista demais. Por que haveria o descontrolado sistema mundial capitalista de deter-se em seu curso auto-destrutivo, só porque mudamos o método da sua medição? Obviamente que a busca de nova unidade de medida configura um procedimento de substituição: Se continuamos a considerar impensável uma transformação da ordem social vigente, porque vemos como dados naturais as suas categorias (tais como o trabalho, a forma de mercadoria, o valor, a dissociação sexual) conforme nos entram na consciência, então por maioria de razão limpamos os óculos, o que de qualquer maneira não fará mal.

No entanto, também não serve de nada. Porque, seja qual for a alternativa ao PIB, no final ela nada poderá modificar no facto de que o objectivo de toda a economia capitalista é alcançar o maior lucro possível por empresa individual, pelo que uma economia bem sucedida pressupõe o crescimento, e de facto o crescimento da massa social total de valor e de mais-valia que, no entanto – com o aumento da produtividade – requer num grau ainda maior o crescimento da produção material e o consumo de recursos materiais. Ou vice-versa: a sustentabilidade no plano material só é possível aceitando uma carga de trabalho em declínio, e assim também uma massa de valor e de mais-valia em declínio, pois afinal o trabalho é a substância do capital. Mas alguém que conte isso aos Verdes. Eles preferem fanfarronices sobre a nova liderança alemã no mercado mundial das linhas de produtos verdes e – também fixados em trabalho, trabalho, trabalho como todos os outros – nos múltiplos novos empregos que a partir daí surgem "entre nós".

Por outro lado, a ideia generalizada, não só desde o crash de 2008, de que a economia mundial, mantida viva somente através de dívidas cada vez maiores, pode falhar a qualquer momento gerou uma crítica que se vê como "crítica fundamental do capitalismo", ou pelo menos como tal é considerada nas recensões, mas que não reconhece as categorias capitalistas centrais (ver acima) e muito menos as toma como objecto da crítica. Paradigmático nesse sentido será o livro saído no início de 2011 Das Ende des Geldes [O fim do dinheiro] dos economistas vienenses Franz Hörmann e Otmar Pregetter, que se refere positivamente ao "Movimento Zeitgeist" e ao "Projecto Vénus" com ele relacionado, movimentos de Internet com centenas de milhares de simpatizantes segundo os seus próprios dados.

A impressão geral que a obra provoca num leitor imparcial e mesmo simpatizando com o título do livro, como é o meu caso, é de uma grande confusão dos seus autores, que eles tentam encobrir com a pose de quebradores de tabus exibida com determinação. Obviamente que os autores são pessoas desiludidas com a sua própria ciência, o que já abona a seu favor. Só que lhes faltou olhar seriamente para alternativas, por exemplo, indo um pouco atrás da história dogmática da ciência económica, a leitura de Marx, ou até mesmo de Ricardo teria sido certamente uma grande ajuda. Em vez disso, eles substituem os esclarecimentos da doutrina dominante, com razão considerados imprestáveis, por um "senso comum" tal que parece inclinar-se a explicar por acção da fraude todos os fenómenos actuais difíceis de perceber. Um capítulo inteiro tem mesmo o título de "Os modelos de fraude do capitalismo".

Para Hörmann/Pregetter a fraude funciona sem trabalho e sem produção, a questão é apenas – tal como também na teoria neoclássica – o mercado não funcionar tão perfeitamente como deve sugerir o discurso da "mão invisível". Pelo contrário, a troca seria bastante perturbada com a intervenção do dinheiro, o qual é gerado "do ar" pelos bancos, que por ele cobram juros, daí a necessidade de assalariados e empresários terem de trabalhar para além do seu propósito próprio, para pagarem os juros, o que por sua vez justifica a "necessidade de crescimento" e o esbanjamento de recursos que lhe está associado. A economia real sob as garras de fraudulentas maquinações do sector financeiro, este padrão estruturalmente anti-semita é simplesmente por demais familiar. Em todo o caso deve ter-se em consideração que os autores repetidamente referem que para eles o que está em causa são os "fundamentos espirituais do sistema social" e não as falhas pessoais dos indivíduos. E, ainda assim, eles não exigem a abolição do juro, mas prevêem o colapso do sistema monetário.

No entanto, a pergunta que não é colocada nem respondida é por que se terá mantido por tanto tempo e apenas hoje deve chegar ao fim um esquema de fraude baseado em "formas medievais de pensamento" (o direito romano e a contabilidade em partidas dobradas são aqui mencionados). É bem claro que os autores projectaram no passado o actual modo de socialização capitalista, com a dominância do capital financeiro que lhe é própria, prolongando-o até ao final da Idade Média e fazendo duma característica definidora do capitalismo uma coisa universal. Daí resulta a falácia de que o capitalismo seria abolido se o dinheiro fosse mantido no seu lugar.

Não é por acaso que o livro termina numa má utopia. O dinheiro, para cujo fim realmente se caminha, não é de facto abolido, mas sim – sob o famoso lema da "inteligência de formigueiro" – democratizado, e "de acordo com a proposta do Movimento EURO-WEG (WEG = Wert-Erhaltungs-Geld) [ = dinheiro que conserva o valor. Weg é também a palavra alemã para via – Nt. Trad.]." Aparentemente trata-se, sim, da abolição dos juros. O "plano prevê que a cada pessoa seja oferecido ‘dinheiro do ar’ numa conta pessoal, através duma abertura de crédito logo após o nascimento", dinheiro que o próprio deve usar por sua conta e risco. No quadro do lema, deturpado por Hörmann/Pregetter, "a cada um segundo suas necessidades – de cada um segundo as suas capacidades", lema cuja origem os autores provavelmente desconhecem, essa conta pessoal desempenha um papel importante (p. 224 sg.): "Neste plano já não existem sociedades de capital, em que os proprietários façam aumentar o dinheiro em dívida sem trabalharem, mas apenas pessoas singulares, que se ligam em rede de acordo com as suas verdadeiras actividades – cada pessoa é um empresário. O prestador de serviços emite a factura e é imediatamente creditado pelo valor dela – como recompensa de toda a sociedade. Em contrapartida o consumidor vê a mesma quantia debitada na sua conta." Não se diz qual o montante de dinheiro a pagar por quais serviços, será a decisão final do mercado? Quem aqui deslizar para uma posição contabilística negativa é obrigado a reequilibrá-la novamente através do próprio trabalho, para o que também é preciso que haja comprador. "Se uma pessoa não conseguir voltar a reequilibrar a sua conta, também não haverá qualquer expropriação subsequente, como penhora, hasta pública etc., pois afinal a sua conta devedora foi a condição para a conta credora de outra pessoa. A única consequência de um saldo negativo de longa duração será o aconselhamento mais intensivo pelos companheiros do EURO-WEG, os bancários do futuro. Estes vão tentar mostrar-lhe maneiras de poder proporcionar serviços úteis à sociedade no futuro, por meio de actividades de que ele realmente goste e que ele próprio considere bonitas e significativas, para conseguir reequilibrar a sua conta de novo. Aqui se oferecem pois “bonitas e significativas” novas actividades para os ex-banqueiros e ex-funcionários dos serviços de desemprego, com as quais estes podem voltar a colocar em saldo positivo o seu balanço pessoal de serviço. A coisa ainda é realmente um pouco mais assustadora: A divisão da população em "prestadores de serviços" e "falhados" é registada com precisão e as novas autoridades, na forma de "companheiros do EURO-WEG", sabem sempre exactamente quem deve ser contado em cada espécie. É preciso uma boa dose de ignorância para se ver nisto uma utopia positiva.

O livro é um exemplo notável de que, sem uma crítica que vá às raízes e que capte as camadas mais profundas da sociedade burguesa, não apenas a má realidade, mas também os ideais e projectos bem-intencionados (utópicos) só conseguem reproduzir as formas de dominação burguesa, numa espécie de repetição compulsiva.

Como esta crítica num sentido amplo de modo nenhum já está feita, nem é de esperar que seja feita neste sentido pelos impostores e convencidos dos domínios políticos e académicos orientados para múltiplas carreiras e consequentemente pedinchando programas reduzidos ao mínimo, o grande quadro da crítica teórica radical continuará a ser tarefa nossa. Ideias para uma sociedade pós-capitalista livre podem resultar da sociedade existente, mas não são anteriores à sua crítica. Tais ideias não se podem antecipar à crítica sem se deixarem cair nas armadilhas da velha sociedade.

Esta edição começa com o texto O TABU DA ABSTRAÇÃO NO FEMINISMO – Como se esquece o universal do patriarcado produtor de mercadorias de Roswitha Scholz, em que se critica o actual debate feminista. Após o culturalismo da década de 1990, também no feminismo volta a circular cada vez mais o lema "Mulheres, pensai economicamente" (Nancy Fraser); fala-se de um "social return" (Knapp/Klinger), estão em alta os debates sobre a interseccionalidade, sobre a relação entre “raça”, género e classe, nos círculos feministas voltam a avolumar-se as referências à relação entre produção e reprodução e a razoabilidade dos estudos de género é no mínimo posta à discussão. No entanto continua a falar-se muito de diferenças, contradições, ambiguidades, particularidades etc. O feminismo actual está longe de identificar a relação assimétrica de género como princípio social fundamental central, essencial para o patriarcado produtor de mercadorias. Deste modo se mantém com total impunidade, por falar nisso, o carácter evidentemente androcêntrico da "nova leitura de Marx”. É como se o feminismo estivesse absolutamente apaixonado pelas diferenças, pelos detalhes, pelas particularidades. Mesmo as recentes análises sobre a interseccionalidade movem-se de modo reducionista num plano meso de determinação da estrutura social, sociologicamente descritivo, desprovido de qualquer reflexão sobre um princípio social fundamental. Tendo como pano de fundo a teoria da dissociação e do valor, apresenta-se a tese de que, perante a dominância desconstrutivista ainda dada, existe não só uma "proibição de articular" (Tove Soiland) o (mau) relacionamento de género, mas também uma proibição de abstrair, que torna impossível tratar a relação hierárquica de género como uma dimensão filosófica fundamental, para então, perante esse pano de fundo, denunciar o escândalo das disparidades socioeconómicas, do racismo, do anti-semitismo, do anticiganismo etc. e aceder às diferenças, ao particular etc.

Na primeira parte do seu texto A MISÉRIA DO ILUMINISMO – Anti-semitismo, racismo e sexismo em Immanuel Kant Daniel Späth põe os conceitos categoriais da filosofia de Kant em contacto com o seu ponto de referência social, para desse modo conseguir um contexto de justificação para a génese das ideologias do iluminista. Com base numa passagem pela filosofia teórica e prática de Kant, mostra-se que os conceitos básicos da sua filosofia constituem um contexto de "transcendentalidade e subjectividade da circulação”. A fim de revelar o núcleo de significado social da filosofia transcendental de Kant, no primeiro capítulo do texto critica-se imanentemente o sujeito transcendental na sua estrutura epistemológica, recorrendo esta análise também à teoria crítica e à sua recepção de Kant para, em ligação com isso, avançar na clarificação de uma crítica de Kant. Esta clarificação reflecte, no segundo capítulo, sobre a relação entre teoria e prática, já tematizada na Crítica da Razão Pura, sendo que o carácter dicotómico dessa relação, por sua vez, aponta para uma contraditoriedade real da subjectividade burguesa. À exposição crítica desta no plano da filosofia de Kant, no terceiro capítulo, segue-se, por isso, no quarto capítulo, a tentativa de antecipar a sua origem social in abstracto. No contexto da penetração assim conseguida da filosofia de Kant na sua dimensão teórica e prática, e da restituição crítica das suas constelações de conceitos como expressão das relações sociais, pode analisar-se a dialéctica negativa da subjectividade burguesa. Em Kant a sua fundamentação levanta inevitavelmente a questão do estatuto histórico do sujeito transcendental, pelo que o quinto capítulo se dedica à teoria kantiana da história e termina com uma reflexão abstracta sobre a negatividade da subjectividade burguesa do ponto de vista da crítica do valor. Este horizonte de reflexão, em si ainda limitado, será alargado na segunda parte, prevista para a próxima edição, cujo enfoque de análise recairá sobre o anti-semitismo, o racismo e o sexismo de Kant.

Tomasz Konicz, com o texto O PÁTIO DAS TRASEIRAS DA EUROPA NA CRISE, empreende a tentativa de traçar os momentos mais importantes do desenvolvimento económico do Centro-Leste da Europa desde o colapso do socialismo real, recorrendo a uma ampla base empírica. O ponto central da investigação são os países admitidos na última década na União Europeia e que agora formam a sua periferia oriental. Ao colapso seguiu-se um profundo processo de desindustrialização, que roubou às economias do Centro-Leste da Europa a sua independência e, na melhor das hipóteses, lhes atribuiu o papel de "bancada de trabalho alargada" das grandes empresas industriais da Europa Ocidental e sobretudo alemãs. Para efeitos da "teoria do sistema mundial" de Wallerstein, o Centro-Leste da Europa deve ser incluído na "semi-periferia", em todo o caso até ao novo surto de crise de 2008/2009, com o qual algumas economias correm o risco de vir a perder mesmo esse estatuto de semi-periferia.

Na segunda parte do texto NÃO HÁ LEVIATÃ QUE VOS SALVE – Teses para uma teoria crítica do Estado Robert Kurz continua a expor a história das teorias de esquerda do Estado no contexto do desenvolvimento capitalista. O ponto de partida é a crítica anarquista do Estado, despachada relativamente depressa, a qual tem sido perfeitamente sobrestimada e resolve o problema em tosca ideologia. Em seguida volta a analisar-se criticamente, em retrospectiva, a reflexão fragmentária e conceptualmente inconsistente da teoria do Estado de Marx e Engels entre o Manifesto e o Anti-Dühring, como ela se apresenta na discussão com os bakuninistas e em torno do carácter da Comuna de Paris. Daí resulta uma fraqueza da crítica ao modo capitalista de socialização: falha-se notoriamente o problema da síntese social; as ideias para uma alternativa à relação de capital detêm-se fundamentalmente no plano da empresa individual (percebido de modo sociologicamente redutor), enquanto a questão do planeamento social consciente desemboca, como que por si mesma, nas vias do estatismo. A ideologia de esquerda segue desde então metodologicamente a metamorfose da ciência burguesa que, ao contrário dos seus próprios clássicos, desenvolve uma tendência para individualizar e subjectivar de certa maneira as categorias sociais; as abordagens teóricas ditas da teoria da estrutura de modo nenhum contradizem esta tendência, porque entendem a "objectividade" apenas como "efeito recíproco" e resultante das acções imanentes, enquanto o carácter apriorístico e transcendental das determinações da forma social total e da "vontade geral" daí derivada já nem sequer aparece. Pela parte do marxismo, desde cedo deixou de ser possível qualquer crítica adequada a esta regressão burguesa da teoria social e da teoria do Estado que desemboca no conceito do "estado de excepção" injustificado, reflectindo assim a praxis de crise do capitalismo tardio. É precisamente o "estado de excepção" que constitui desde então o programa secreto de uma "prova de maturidade política" da esquerda que, na sua ideologia democrática, cai simultaneamente em grande parte na miséria do positivismo jurídico. A crença positiva no Estado da social-democracia torna-se a herança não reconhecida também da chamada esquerda radical. O texto continuará com a terceira parte na próxima edição.

Elmar Flatschart, no ensaio-recensão TEORIA MESO DO ESTADO SEM CRÍTICA CATEGORIAL? do influente livro de Bob Jessop The Future of the Capitalist State [O Futuro do Estado Capitalista], analisa o "Estado da Arte" da teoria materialista do Estado no espaço de língua inglesa. A passagem em revista do livro mostra que Jessop é um analista atento da mudança meso-estrutural do Estado fordista, conseguindo esboçar uma adequada grelha definitória e assim agarrar muito bem a fenomenologia complexa de uma mudança de estatalidades. Ainda que a sua tese sobre o modelo sucessor do Estado fordista, o "Estado de concorrência schumpeteriana”, deva ser parcialmente questionada, mesmo assim pode obter-se algum conhecimento a partir das conjecturas sobre as tendências contemporâneas. Problemática, no entanto, é a ausência do momento de uma crítica das formas existentes de modo geral, o que já os fundamentos teóricos do livro sugerem. Nesta perspectiva puramente analítica, mas não crítico-dialéctica – nem, portanto, processualmente orientada – a capacidade de ligação teórica fica pelo caminho. A isto associa-se também uma inconsistência na teoria da ciência, para que se chama a atenção no âmbito da crítica à tendência do “ethos da organização” de Jessop para a teoria da contingência.

Sob o título PEQUENA REFLEXÃO SOBRE O CONGRESSO RE-THINKING MARX Elmar Flatschart dá uma visão (selectiva) do andamento desse evento que teve lugar em Berlim de 20 a 22.05.2011 e apresenta alguns tópicos de conteúdos. O campo temático "crítica da ideologia", que teve uma forte presença, com representantes da "Nova Escola de Frankfurt" ligada a Jürgen Habermas, recebe um tratamento mais abrangente. Numa curta discussão teórica dos temas, chama-se a atenção para as armadilhas de uma posição que, apesar de assumir alguns momentos avançados do "Marx esotérico", acaba por se manter afirmativa quanto à sua solução da teoria da negociação. Demonstra-se que um elemento essencial desta solução consiste na identificação do fetichismo com a ideologia e insiste-se coerentemente na importância de uma clara separação entre a crítica da ideologia e a crítica do fetiche: a ambas devem ser atribuídas funções diferentes na teoria do conhecimento e na teoria social.

Em seu texto OS SITUACIONISTAS E A SUPERAÇÃO DA ARTE Anselm Jappe ocupa-se da Internacional Situacionista que é muito mais conhecida hoje em dia do que durante sua existência (1957-1972). Ela é frequentemente considerada como a última tentativa histórica de juntar arte vanguardista com política vanguardista. Na realidade, no entanto, para os situacionistas tratava-se da "abolição da arte" na revolução. Poderá alguma forma actual de arte ou de política invocar isso com razão? Não foram as ideias situacionistas há muito incorporadas no "espectáculo", especialmente no mundo da arte? E não estaria esse programa de superação amarrado a uma ideia de progresso que, ela própria, hoje se afigura ultrapassada, porque estava ligada a uma visão excessivamente positiva – herdada do marxismo tradicional – do desenvolvimento das forças produtivas? Assim sendo, talvez hoje seja possível uma defesa da arte que junte argumentos de Adorno com argumentos "situacionistas". Mas de que arte?

Lars von Trier, um dos mais bem sucedidos realizadores do cinema de autor europeu dos últimos 20 anos, tem sido repetida e duramente criticado pelos papéis femininos patriarcais nos seus filmes. No centro da acção está na maioria dos casos um sacrifício feito por uma mulher dotada de uma extraordinária capacidade de sofrimento. Neste âmbito, a crítica tem de ter em conta que, apesar de todo o empolamento estético da vítima, também se mostra a violência que lhe está associada. Isso pôs a correr o boato de que os filmes também poderiam ser considerados representações críticas. Com base numa crítica feminista em grande parte bem sucedida desses filmes – Antje Flemming, Lars von Trier. Goldene Herzen, geschundene Körper [Lars von Trier. Corações dourados, corpos maltratados] – JustIn Monday demonstra no seu texto IMAGEM DA MULHER E FIGURAS FEMININAS - Sobre a relação entre estudos culturais e feminismo, com base na crítica de Antje Flemming aos filmes de Lars von Trier

quais são os limites impostos à crítica se se mantiver a orientação actual pelos métodos correntes da investigação social actual, marcados pelos estudos culturais. Embora a análise de conteúdo da linguagem visual e de outros meios cinematográficos seja esclarecedora, a resposta à questão sobre quais as reais condições em que estes meios podem funcionar fica aquém do necessário. Repetidamente se tem de insistir no argumento de que as imagens femininas de von Trier estariam antiquadas. Esta impressão ocorre porque não se percebe que a renovação da tradição patriarcal não é um problema de conteúdo, mas sim um problema de dissociação do feminino da forma social. Com este objectivo tenta-se prosseguir no texto a crítica da dissociação a nível metapsicológico, e discutem-se as implicações a-históricas do conceito pós-moderno de história, com as quais não se consegue abarcar as mudanças. No cerne do problema está a impossibilidade de lidar com a diferença de forma entre o mundo real e o mundo fictício no filme. Esta crítica atinge hipóteses e implicações centrais das actuais teorias do poder e do discurso, de modo que o texto também pode ser entendido como uma contribuição para a sua crítica.

Este número da revista termina com quatro textos curtos de Udo Winkel: Uma recensão da colectânea de ensaios AS DIVERGÊNCIAS DE HELMUT DAHMER, que serve de homenagem à obra da vida do seu autor, mais uma recensão do livro O DINHEIRO NA IDADE MÉDIA de Jacques Le Goff, onde se mostra claramente que não se pode falar de "capitalismo medieval", uma homenagem a Alfred Schmidt no seu 80º Aniversário sob o título ENTRE FEUERBACH E A CRÍTICA DA ECONOMIA POLÍTICA e finalmente uma glosa, DE HEGEL A LUDWIG ERHARD, sobre as metamorfoses programáticas de Sahra Wagenknecht.

Agradecemos a Angela Aey o seu grande empenho pessoal na elaboração do layout do presente número da EXIT!.

No início de 2011 a redacção da EXIT! aumentou os seus membros, ao mesmo tempo se rejuvenescendo significativamente. Entraram como novos elementos Johannes Bareuther, Elisabeth Böttcher, Elmar Flatschart, Georg Gangl e Daniel Späth.

SCHWARZBUCH KAPITALISMUS [O LIVRO NEGRO DO CAPITALISMO] de Robert Kurz está presentemente a ser traduzido para inglês e, se as editoras colaborarem, será publicado em inglês no próximo ano.

Claus Peter Ortlieb pela redacção da EXIT!

Junho de 2011

Original EXIT! Heft 8 (Juli 2011) Inhalt und Editorial in www.exit-online.org

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http://www.exit-online.org/

2011-08-17T13:43:00.000-07:00

Robert Kurz

OS DEPÓSITOS DE LIXO TÓXICO DO CRÉDITO

Quem ainda tiver um resto de capacidade de memória poderá estar a questionar-se onde param afinal as enormes massas de créditos incobráveis, para os quais se procurou um jazigo tão discreto quanto possível, após o crash financeiro de 2008. Pagos é que eles não foram; pelo contrário, todas as dívidas imagináveis continuaram a aumentar. O jogo de pagar aparentemente empréstimos antigos com novos empréstimos, e estes novamente com outros, há muito tempo que era explorado até à exaustão no sector privado. Por outro lado, os famosos "activos tóxicos", devido à sua enorme massa, não podiam ser abatidos ao activo na íntegra, com excepção de algumas operações de cosmética dos bancos. Isso teria significado, nas próprias palavras dos gurus da finança, a famosa "fusão nuclear" do sistema financeiro global. Para efeitos contabilísticos, os bancos foram autorizados a deslocalizar o seu lixo tóxico. Mas também se fez silêncio sobre os “bad banks”, que tiveram de suster temporariamente o colapso do sistema bancário sombra após o estouro da bolha imobiliária, com a ajuda de garantias estatais.

Oficialmente, alimentava-se a esperança e a expectativa de que as garantias estatais pudessem criar muito em breve "confiança", de tal modo que os títulos há muito tempo sem valor voltassem a obter um preço razoavelmente decente. A condição seria que o sector imobiliário dos EUA, do qual partira a onda de choque, conseguisse uma forte recuperação. Sobre isso estamos conversados. Mas as garantias dos Estados também não eram pagáveis. Isso simplesmente não podia ser, porque senão a "fusão nuclear" teria sido desviada para os orçamentos de Estado. Para onde foram então os resíduos altamente tóxicos do sistema financeiro? Na verdade, foi encontrado um depósito final, que são os bancos centrais. Estes, como é sabido, inundam presentemente o mundo com dólares, euros etc., a fim de ventilar a economia mundial de facto clinicamente morta. Oficialmente, ainda não lançam o dinheiro de helicóptero, mas dão-no aos bancos comerciais como crédito, a taxa de juro baixa ou até mesmo nula. Como acontece com qualquer empréstimo, os bancos precisam de entregar “garantias”. E onde estão elas? Nessas mesmas massas de papéis do lixo tóxico, mas são aceites pelos bancos centrais com todo o gosto, como se fossem jóias da coroa.

Ainda nem três anos se passaram desde a queda dos mercados financeiros e também as finanças públicas já foram ao ar em cada vez mais países, sobrecarregados com as políticas anti-crise. Basicamente repete-se com os títulos da dívida soberana o mesmo desenvolvimento ocorrido com os títulos financeiros privados. Uma parte crescente da dívida dificilmente controlável foi deslocada para orçamentos sombra. Cada vez mais títulos da dívida soberana são transformados em lixo tóxico, como aconteceu antes com as hipotecas imobiliárias. E também para eles os bancos centrais são compradores agradecidos. Os asiáticos compram cada vez menos papéis do tesouro dos EUA? Não importa, a própria Reserva Federal americana os procura como se procurasse cereais em situação de fome. Também a crise da dívida soberana europeia se teria agravado, apesar de todos os pacotes de resgate, se Banco Central Europeu não estivesse há muito tempo a comprar a granel títulos sem valor dos países em crise. Ironicamente, os bancos centrais, supostos guardiões da estabilidade financeira, tornaram-se depósitos de lixo tóxico do sistema financeiro global. É aqui a última morada, o jazigo final, porque não há mais qualquer instância por trás dos bancos centrais, que pudesse por sua vez libertá-los do fardo. A fachada de normalidade que foi levantada desde 2008 consiste na política aventureira de criação de dinheiro "na base da garantia" dos créditos incobráveis.

Original GIFTMÜLLDEPONIEN DES KREDITS em www.exit-online.org. Publicado em “Neues Deutschland”, 25.07.2011

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